2010 est le centième anniversaire de la naissance d'Henri Le Saux (1910-1973). Le Saux est un des plus grands mystiques du XXème siècle qui a su faire dialoguer le vedanta et le christianisme.
"Le sage, par définition même, a sur les choses la vue même de Dieu car en pénétrant en soi, il a sombré en Dieu. Au fond de sa contingence, il a découvert l'être ; au fond de sa distinction, l'unité insécable ; au fond du temps, l'éternité elle-même. Il est passé au plan de la vie éternelle, il a pénétré au Royaume de Dieu."
Henri Le Saux, La montée au fond du cœur : le journal intime d'un moine chrétien sannyasi hindou, 1948-1973,
"Pour trouver Dieu en réalité, il faut descendre jusqu'à cette profondeur de soi où l'homme n'est plus qu'image de Dieu ; là même où au jaillissement de soi, il ne se trouve plus que Dieu."
Henri Le Saux Sagesse hindoue, mystique chrétienne
"L'expérience de l'Absolu dont témoigne si puissamment la tradition mystique de l'Inde est comprise en sa plénitude dans le " Moi et le Père nous sommes Un " - de Jésus."
Henri Le Saux
Voir en bas de page le film de Patrice Chagnard sur Henri Le Saux, Swamiji, un voyage intérieur (1984)
BIOGRAPHIE
"Enfance et moine à
Kergonan
Henri Le Saux naquit le
30 août 1910 en Bretagne, à Saint-Briac, petite plage de l'Ille-et-Vilaine. Il
était l'aîné de huit enfants. Par son père, il descendait d'une famille de
marins. Ses parents avaient un commerce d'alimentation dans cette petite
commune. Il fit sa première communion en 1920 et, tout jeune, exprima le désir
de devenir prêtre. Entré au séminaire de Rennes, ses supérieurs constatant ses
grands dons intellectuels voulurent l'envoyer à Rome pour poursuivre ses
études, mais le 15 octobre 1929 il entre à l'abbaye bénédictine de Sainte-Anne
de Kergonan, située dans le département du Morbihan, à l'entrée de la
presqu'île de Quiberon. Ce monastère appartenait à la congrégation de Solesmes.
Henri avait donc dix-neuf ans lorsqu'il quitta sa famille.
Profession monastique le 17 mai 1931, puis profession solennelle le 31 mai
1935, le jour de l'Ascension, prêtre le 21 décembre 1935. Il exerça
successivement les fonctions de bibliothécaire, de professeur de l'histoire de
l'Eglise et de patristique. Il sera nommé cérémoniaire à cause de son zèle pour
la liturgie. Mobilisé en 1939, il est fait prisonnier en 1940, réussit à
s'évader et rentre à Kergonan.
En 1934, donc à vingt-quatre ans, il perçoit l'appel de l'Inde et son désir d'y
établir la vie monastique ne fait que grandir. Il s'ouvre de ce projet au
Révérend Père Dom Demazure, son abbé. Celui-ci n'était pas fait pour comprendre
une telle aventure ; néanmoins, dès 1945, il lui donne l'autorisation de faire
un certain nombre de démarches en ce sens. C'est par un article de revue qu'il
entre en contact avec l'abbé Jules Monchanin, qui, après plusieurs années de
ministère à Lyon et dans la région lyonnaise, obtint de "mener une vie
consacrée à la connaissance et au service de l'Inde, orientée par un unique
désir, celui de l'incarnation du christianisme dans les modes de vie, de
prière, de contemplation, propres à la civilisation indienne". Il y était
arrivé en mai 1939, à l'âge de quarante-quatre ans.
"Je vous attends, l'Inde vous attend", lui écrit l'abbé Monchanin. Ce
contact servit de détonateur. Ce fut un "coup de foudre". Comme tout
"coup de foudre", il s'explique mal.
Henri s'embarque le 26 juillet 1948 à Marseille et arrive en Inde le 15 août.
Le 16, il est à Tiruchchirappalli dans le sud. Prise de contact au presbytère
de Kullitalai, rencontre avec l'abbé : convergences de vue qui dépassent toute
espérance. En 1949, Monchanin et Le Saux décident un commencement modeste
d'ãshram.
Fondation de l'ashram
Le 21 mars 1950, fête
de saint Benoît, les deux compagnons s'installent chacun dans une hutte, puis
bientôt construisent une chapelle dans le style des temples hindous du sud.
C'est la naissance du monastère de l'ãshram de Saccidãnanda (Être, Conscience,
Félicité) dans le lieu dit Shantivanam (forêt de la paix). L'abbé Monchanin
prend le nom de Parama Arubi Ãnandam (celui dont la joie est le Sans-Forme
suprême : l'Esprit Saint) et le Père Le Saux, Abhishiktesvarãnanda (celui dont
la joie est l'oint du Seigneur : le Christ). Plus tard, il n'utilisera que la
forme abrégée Abhishiktãnanda. Ses amis l'appelleront Swamiji et Abhis. Ils
revêtent le Kãvi, la robe des moines (sannyãsi = renonçant). Ce centre de
lumière, d'études et de prière ne pouvait que susciter d'acerbes critiques.
S'ils étaient sympathiques aux hommes, leurs idées en séduisaient peu.
Le 11 octobre 1951, ils publient un mémorandum adressé peu avant à l'évêque du
lieu et l'amplifient : An indian benidictine ãshram, qui repris et modifié
deviendra Ermites du Saccidãnanda . Il s'agit de décrire leur idéal monastique,
un essai d'intégration chrétienne de la tradition monastique de l'Inde.
Henri Le Saux fait plusieurs séjours dans les grottes d'Arunãchala, à 150
kilomètres au sud ouest de Madras, montagne qui domine Tiruvannãmalai, qu'il
considérera toujours comme son lieu de naissance. En effet, peu après son
arrivée en Inde, il avait rencontré là Shri Ramana Maharshi (1879-1950), ce
sage védantin qui lui fit après coup une forte impression. Ce fut un des
évènements qui ont façonnés son existence.
Autre rencontre assez bouleversante, celle de Harilal, védantin de grande
classe qui le visite dans sa grotte le 13 mars 1953. Du 12 au 15 septembre
1955, il est aux pieds de celui qui allait devenir son gourou, Gnãnãnanda,et à
Kumbakonam il fera une retraite de trente jours en reclus (novembre et décembre
1956).
Voyages, rencontres, retraites données à des contemplatives l'amènent à
percevoir que le nord serait plus réceptif à ses idées que le sud, mais le
Shantivanam le retient, bien qu'il croit de moins en moins à une possibilité de
recrutement indien.
Au début de septembre 1957, de passage à Madras, il apprend que l'abbé
Monchanin est gravement malade, que celui-ci l'attend à Pondichéry. Aussitôt il
part le rejoindre. Les médecins le considère perdu, mais on peut tenter une
opération à Paris.
A Bombay, le Père Le Saux l'installe dans l'avion qui le ramènera en France.
Ils ne devaient plus se revoir. Hospitalisé à Saint-Antoine, l'abbé Monchanin
meurt d'un cancer un mois plus tard, le 10 octobre 1957, en disant : "Je
suis resté trop grec. Le Saux est allé plus loin que moi dans le mystère de
l'Inde". Cette date marque un autre tournant important dans la vie d'Henri
Le Saux.
Des heurts avaient eu lieu entre ces deux fortes personnalités, les caractères
très différents s'étaient affrontés, des divergences d'opinion étaient
apparues. Depuis plusieurs années, ils avaient pris l'un par rapport à l'autre.
L'abbé Monchalin était un intellectuel, fragile de santé (grand asthmatique),
de nature plus délicate que le granit breton. Au plan intellectuel, Monchanin
était plus exigeant que le Père Le Saux, moins rigoureux, car il ne croyait pas
qu'en Inde on pourrait se rencontrer vraiment au plan du concept.
Ermite, pèlerin des Himalayas (1957-1971)
L'ãshram/monastère
l'intéressant de moins en moins, libre désormais par rapport à son compagnon et
attiré par le nord, Henri Le Saux se met en route pour les Himalayas. Il se
mêle au flot ininterrompu des pèlerins aux sources du Gange. Il s'établit à
Uttarkãshï, cité monastique sur la route de Gangotri, la principale source du
fleuve sacré. Il s'y fera construire un petit ermitage.
C'est une période d'intense activité spirituelle. Il écrit, publie. Il reste en
relation avec le Shãntivanam qu'il ne quittera définitivement que le 21 mars
1968, lorsqu'il sera repris par Dom Bède Griffiths, bénédictin anglais.
Tout en restant très attaché à sa solitude, il sillonne l'Inde en tous sens
pour des rencontres, pour participer activement aussi à l'adaptation de
l'Eglise locale aux résolutions du Concile Vatican II - qu'il a suivi avec
enthousiasme - , afin de promouvoir une liturgie indienne. Mais lors de son
pèlerinage en 1959, il déclara : "Ces Himalayas m'ont conquis".
Après une période d' "incubation", voici la période de
"maturation". L'Eglise s'ouvre à ses idées. Il est mieux accepté. Sa
pensée se clarifie. Mais le déchirement intérieur entre sa foi chrétienne et le
fond ultime de l'hindouisme n'est pas résolu.
Le gourou (1971-1973)
C'est pendant cette
période qu'il atteint une certaine paix au sujet du conflit qui l'habite. En
octobre 1971, un nouveau tournant dans sa vie inaugure des années de fécondité.
A Delhi il rencontre Marc Chaduc, un séminariste lyonnais de vingt-sept ans. Le
maître communique son feu intérieur au disciple enthousiaste et fervent. Ils
étudient ensemble des upanishads à Pulchatti. Son initiation monastique et
œcuménique a lieu dans le Gange le 30 juin 1973. Marc reçoit le nom de
Ajãtãnanda (non-né). Henri Le Saux est assisté du Swãmi Chidãnanda pour marquer
l'attachement du nouveau moine aux deux traditions d'Orient et d'Occident.
Le Saux et Chaduc vivent tous deux des expériences spirituelles à la fois
ineffables et éprouvantes au cours de ce que le Père appelle "la grande
semaine" (10-18 juillet), mais le 14 à Rishikesh, en courant après un
autobus, Henri Le Saux ressent un malaise cardiaque qui se révèlera être un
infarctus. Le 21 août, il peut être transporté à Indore dans la clinique des
sœurs franciscaines. Il y restera jusqu'à son décès le 7 décembre 1973.
"Si le grain de blé ne meurt…". La graine que les fondateurs ont
semée dans la souffrance, l'aridité, l'incompréhension, commence à devenir un
grand arbre et à porter du fruit, puisque son développement a permis
l'ouverture du dialogue, non seulement au niveau des monachismes ( chrétien et
hindou), mais plus encore au niveau des deux religions et des deux mystiques.
Prophète du dialogue inter religieux, pionnier de l'inculturation, mystique de
haute volée : voilà Le Saux.
Il paraît à cet égard un précurseur dans son contact avec le monde de l'Inde,
comme Teilhard de Chardin l'a été dans son contact avec le monde de la science.
Même audace de pensée, même vocabulaire éclaté, chez tous deux un drame :
l'écartèlement entre foi au monde et foi au Christ chez l'un, entre advaïta et
foi chrétienne chez l'autre. Dans les deux cas, une expérience mystique de haut
niveau. Deux hommes brûlés au même feu divin. Swãmiji a été un défricheur en
montrant que l'instrument de dialogue le plus adapté pour la rencontre avec les
religions non-chrétiennes était le monachisme. De même que Thérèse de Lisieux
avait fait prendre conscience de la dimension apostolique de la vie
contemplative, Le Saux nous aide à prendre conscience de la dimension
missionnaire du monachisme." Source http://monchaninlesaux-lyon.cef.fr/html/perelesaux_biographie.htm
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