A l'intérieur... l'extérieur !

La maxime" tout est danstout" est présente en Inde comme dans toutes les pensées prémodernes.
Mais c'est dans le dharma du Bouddha que cette idée saugrenue a connu des développements vertigineux - ausens propre du terme.
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Le dharma proclame dèsl'origine l'interdépendance ou "coproduction interdépendante" (prati-ītya-sam-utpāda). Chaque chose naît -existe - à cause de causes et de conditions multiples. Rien d'original en cela.Ce qui l'est davantage, c'est de tenir que la chose elle-même n'existe pas endehors de ce réseau causal. Non seulement le tissu n'existe pas en dehors desfils, mais encore l'identité, le temps, l'espace, l'humanité, rien n'existe endehors des parties, des particules et des rapports et des effets. Par exemple,le feu est l'ensemble de ses pouvoirs : brûler, cuire, éclairer, sécher,enfumer, etc. Le Bouddha prend l'exemple du char - on parlerait aujourd'hui de lavoiture. Elle n'existe pas en dehors de ses parties, de ses usages et des idéesque l'on s'en fait. Le philosophe Diṅnāga en donnera la formulationla plus aboutie : être, c'est être une cause capable de produire tel effetattendu (artha-kriyā).
Puis Nāgarjuna réactive l'intuition du Bouddha etva jusqu'à ses dernières conséquences : si tout est "par rapport à",alors rien n'est "par soi" : tout est vide d'existence propre. C'estla fameuse vacuité. Ainsi, d'une explication causale de la production (utpāda-dharma) on est arrivéà l'idée que rien n'est jamais produit (an-utpāda-dharma: "a" pour les intimes). En effet, rien ne naît, car même les partiesdes choses sont constituées de parties, elles-mêmes constituées de parties, etainsi de suite, sans terme premier ni dernier, sans fondement...
Lebut de l'interdépendance dans sa version la plus ancienne n'est donc pas de montrer que "tout estlié", mais au contraire de montrer que rien ne se produit, car rien n'est relié puisqu'il n'y a pas de parties ultimes - pas d'atomes - des choses.
De plus, commele montre Dharmakīrti et sa famille philosophique (cachemirienne),l'interdépendance débouche sur l'expérience brute des êtres comme singuliers,absolument indépendants (vivikta) les uns des autres. Ainsi, l'idée centrale dudharma est bien éloignée de l'idée d'interdépendance. Il s'agit au fond demontrer que toute relation n'est qu'uneconstruction conceptuelle projetée sur des choses singulières et doncineffables. La relation - et donc l'interdépendance - est une généralisation,une abstraction sans rapport avec le réel. Telle est du moins l'idée du dharmaancien tel que Dharmakīrti l'a bien comprise.
Donc si le bouddhisme ancien parled'interdépendance, ce n'est pas pour célébrer l'idée que "tout estun", que tout est comme un grand organisme où tout se tient. Cetteidée-là, cette idée de kosmos, denature vivante, composée en un être unique, c'est celle des Upaniṣads ou biendu stoïcisme. Le bouddhisme - le plus ancien du moins - est à l'opposé de cettevision holiste (de holos, le tout engrec). L'idée que le bouddhisme célèbre l'interdépendance dans le sens d'uneunité de toutes choses est, à tout prendre, une idée romantique du XIXe siècle,époque à laquelle le dharma a commencé à intéresser les Occidentaux. Telle est,par exemple, la thèse de The Making ofBuddhist Modernism.
Cependant,même si l'interdépendance n'est pas le fin mot du dharma dans ses formulationsles plus anciennes, il n'en reste pas moins qu'elle fût un sujet de méditationpour tous les bouddhistes, en particulier dans le Grand Véhicule. On pourraitinvoquer, pour la Chine, l'influence du taoïsme. Mais cette hypothèse ne tientpas, car la source bouddhiste des plus profondes réflexions surl'interdépendance n'est pas d'abord chinoise, mais indienne. Il s'agit du méga-soutrade la Guirlande des Bouddhas (Buddha-avataṃsaka), qui regroupeplusieurs textes essentiels, dont le Déploiementdes figures des Bouddhas (Gaṇḍa-vyūha).Ce qui frappe d'abord dans ces textes, c'est leur taille. Ensuite, leur forme,fractale. Enfin, leur contenu qui porte sur l'interdépendance conçue à nouveauxfrais comme interpénétration des phénomènes, des phénomènes et du principe.Autrement dit, la non-dualité est la non-dualité de l'unité et de la dualité,l'absence de contradiction de l'Un et du Multiple, de la réalité et desapparences. A ce titre, ce texte, qui a inspiré plusieurs penseurs en Chine eten Corée, se situe dans le même projet que le śivaïsme non-dualiste.
LeGaṇḍa-vyūha raconte la quête de Soudhâna, un jeune héros qui aspire à l’Éveilparfait pour le bien des tous les êtres vivants. Il va de maîtres enenseignants. Ceux-ci sont plus ou moins fondus dans la société - artisans,marchands, hommes politiques - conformément à l'idéal du Grand Véhicule. Tousles moyens sont bons pour éveiller les êtres à leur vraie nature de Bouddhas éveillés-depuis-avant-le-commencement, nul n'est exclu.
Auterme de cette quête, Soudhâna discute avec Maitreya qui, après maints discoursextraordinaires, l'invite à pénétrer dans la vaste demeure qu'est legratte-ciel qui recèle en son sein les ornements spectaculaires du BouddhaVairocana, le Bouddha cosmique qui contient en son corps un nombre infinid'univers, dont le notre. Pourquoi ? Parce que Soudhâna y verra les moyens pourdélivrer les êtres.
"Alors,le Très Fortuné (sudhâna), ce fils parfait, parla ainsi au bodhisattva Maitreyaaprès l'avoir contourné par sa droite : 'Mystique ! Ouvre la porte de cettetour ! Je vais entrer."AlorsMaitreya va au pied de la porte et il claque des doigts de la main droite . Dèsque Soudhâna entra, la porte se referme.Al'intérieur, Soudhâna contemple... l'extérieur ! Infini dans toutesles directions, comme l'espace (samanta-ākāśa-dhātu-vipūla), infini comme le ciel(gagana-tala-a-pramāna) et contenant d'innombrables joyaux, des parasols, desmiroirs, des soieries, des oiseaux, des marqueteries, des palais, etc. Bref,c'est un "champs de Bouddha" qui n'est pas sans rappeler les visionspures des yogas du Vajrayāna. Il y a là déjà quelque chose de géométrique et itératif.
Maisce n'est pas tout : il voit "dans" cette tour d'innombrables toursidentiques à celle "dans" laquelle il vient d'entrer. Et chaque tourenveloppe un espace infini, et d'autres tours, et ainsi à l'infini. Fractal.
"Etpourtant ces tours n'étaient pas amalgamées (saṃbhinnāḥ) les unes avec les autres,ni entassées (maitrī-bhūtāḥ ?), ni mélangées (saṃkīrṇāḥ). En chacune, toutes lesautres étaient reflétées, et chacune allait se refléter dans les autres et dans lereste des objets".
Nousretrouvons ainsi l'affirmation platonicienne de Porphyre selon laquelle"tout est dans tout, mais sans confusion", affirmation que l'onretrouve dans les textes attribués au pseudo-Denis (eh oui, encore celui du 93!), notamment les Noms divins. Incroyable!
Entous les cas, voilà une non-dualité bien différente de celle du Vedānta de Śaṃkara,pour qui l'unité de l'absolu annule(bâdhita) simplement les apparences dans une "nuit où toutes les vaches sontgrises" au lieu de transmuter, de sublimer la manifestation.
Letexte sanskrit du soutra est ici (le passage traduit et paraphrasé est le n°408).
L'Avataṃsaka a été traduit en anglais(d'après la version sanskrite, semble-t-il).
Surles philosophes qui se sont inspiré de ce texte, il y a par exemple Entry Into the Inconceivable, le plusfacile, et Process Metaphysics and HuaYan Buddhism, le plus difficile mais aussi le plus riche. Il y a bien sûrd'autres livres, mais ces deux là présentent l'avantage d'offrir des traductionsde textes, plutôt que des interprétations de seconde main.
Voir aussi les billets tout frais d'Eric Rommeluère et Joy Vriens !