Que faire des pensées et des sensations ?

Qui suis-je ?La réponse précède la question, plus évidente que la question.

Indicible, notre vraie nature est comparable à un miroir. Les reflets ne l'affectent pas, de même que les objets ne parviennent pas à altérer la conscience. Concrètement, la conscience accueille toutes choses, tout en les transcendant. Les pensées, les sensations sont dans la conscience, imprégnée par elle, comme les reflets sont imprégnés des qualités du miroir. Mais la conscience n'est pas enfermée dans les pensées et les sensations. Elle les dépasse. Le vrai sujet - la conscience - ne se réduit jamais à un objet. Autrement dit, la relation entre la conscience et les objets est asymétrique: les objets (pensées, sensations, états, etc.) sont la conscience, ils en dépendent, ne sont rien en eux-mêmes, alors que la conscience est toujours quelque chose de plus que les objets qu'elle vise ou contient. 
Elle est comme l'espace. Aucun corps ne peut exister en dehors de l'espace. Mais l'espace n'est enfermé dans aucun corps. 
Or, nous sommes d'ordinaire aveugles à cette asymétrie. Nous réduisons la conscience à un objet - le corps. Nous nous identifions à cet objet. Quand cet objet disparait ou est menacé de disparaître, nous nous trouvons mal. Il est donc vital de se reconnaître comme pur sujet irréductible à aucun objet, comme pure conscience libre de l'objet, mais dont tous les objets dépendent. 
Cependant, si on en reste là, on parvient à une sorte de dualisme : je suis la conscience qui transcende les objets, irréductible à un objet. C'est la reconnaissance de la transcendance. Cette reconnaissance est certes libératrice, mais elle a un prix : en effet, j'ai dès lors tendance à prendre les objets pour des sortes d'ennemis, des choses dont je dois m'abstraire. 
Or, nous sommes si habitués à faire attention aux choses qu'il semble impossible de jamais s'en abstraire. De plus, cet effort pour aller à contre-courant de l'attention habituelle, ou des sollicitations internes (pensées, souvenirs, images) ou externes (sensations), est source de malaise. C'est de cette souffrance dont témoigne Hadewij d'Anvers (XIIIe siècle). Elle reconnait d'abord que "le cercle des choses doit se restreindre et s'anéantir, pour que celui de la nudité, élargi, dilaté, embrasse l'infini". C'est la reconnaissance de l'aspect de transcendance de la conscience. Mais l'on se retrouve ainsi déchiré entre deux directions : la conscience pure et nue vers l'intérieur, et la multiplicité des choses, à l'extérieur. Hadewij essaie de nous rassurer : "Quoi que vos sens perçoivent, maintenez votre intérieur dans l'unité, pour pénible qu'il vous soit de vous sentir ainsi disputée par deux êtres".
L'image parlera à ceux qui pratiquent la méditation : dans le silence, on découvre une immensité, mais elle semble nous être dérobée par ces voleurs que sont les pensées et les sensations. Celles-ci apparaissent alors comme autant d'ennemis. Constamment sur notre garde, nous sommes stressés par le danger de la distraction, stress auquel précisément nous voulions échapper. 
Que faire ? Comment échapper à ce conflit, ce déchirement source de mal-être ?
De plus, on retrouve ce même type de précepte dans les courants non-dualistes. On nous annonce la non-dualité, mais on nous dit que nous ne sommes pas des objets, que nous sommes le Témoin des pensées, des sensations et de tout le reste. On se retrouve alors écartelé dans un dualisme source d'une nouvelle sorte de souffrance, qui ressemble fort à l'autisme, dans lequel la conscience ne parvient plus à accueillir les choses, parce qu'elle les perçoit comme autant d'adversaires menaçant de la submerger. 
L'homme ordinaire, identifié aux objets comme le corps, a sans doute besoin de se reconnaître comme conscience transcendante. Comment la conscience pourrait-elle être libre tant qu'elle s'identifie à une chose limitée ? Mais il abouti ainsi à une posture dualiste, à la fois source d'émerveillement et cause de profonde dépression. La plupart des gens restent bloqués dans cette dualité, même dans les milieux non-dualistes. Ils comprennent que quelque chose cloche, sans vraiment parvenir à mettre le doigt dessus. Les années passent, et en général ils deviennent cyniques. Quel dommage.
Pourquoi ? Parce que la non-dualité est bien celle de la conscience et des objets, du sans-forme et des formes, du miroir et des reflets. Il y a bien des intervalles de conscience pure, sans objet. Et ces intervalles sont autant d'occasions pour la conscience de se délivrer de l'identification aux choses, ou du moins de revenir à elle. Mais ce n'est pas la reconnaissance de la non-dualité. 
Cependant, dira-t-on, la reconnaissance de la non-dualité, l'éveil, n'est-il pas la conscience sans objet, la conscience sans pensées ?
C'est vrai, mais il y a une ambiguïté dans ces expressions. "Conscience sans objets" ne veut pas dire "conscience d'où les formes, etc., sont absentes", à l'image d'un miroir sans reflets, ou d'un espace vide. Car s'il s'agissait de cela, ce serait impossible ! Comment enlever les reflets d'un miroir ? Et si cela était possible, serait-ce encore un miroir ? Ou alors, il faut opacifier le miroir, lui ôter sa transparence, bref s'arranger pour qu'il ne soit plus miroir... C'est une solution retenue par certains, qui veulent anéantir la conscience pour anéantir toute possibilité de souffrance. Mais ce à quoi ils parviennent, au mieux (?), c'est à forger un reflet appelé "néant", un objet vague, obscur et abstrait, que l'on peut appeler "vide" ou "au-delà de la conscience". Mais c'est encore un objet. On n'échappe pas ainsi à la dualité sujet-objet, et en plus, on se prive de tout bien-être, de plénitude et de félicité. 
La conscience sans objet, ce n'est pas cela. Ce n'est pas un état conditionné par la présence ou l'absence d'objet. C'est bien plutôt une conscience libre des objets. La conscience ordinaire - le mental - est obnubilé par les choses, les pensées, les états, fut-ce le néant ou l'énergie subtile ou que sais-je encore. La conscience libre est libre des objets. Mais être libre, ce n'est pas fuir, ce n'est pas chercher l'isolement.
C'est accueillir et reconnaître. Les formes, les sensations, les pensées, une fois relâchées, relaxées dans l'espace sans limites de la conscience, apparaissent comme beaux et bons, d'une manière inexplicable. Le problème, ce ne sont pas les choses, mais notre attachement obstiné à elles. Car, de fait, quand on cesse de penser, ces choses continuent d'apparaître, plus clairement et avec plus de vie qu'auparavant. Elles ne sont pas ennemies, elles ne sont pas des tares d'une conscience supérieure. Elles proclament la gloire de la conscience. 
Mieux : elles sont, purement et simplement, conscience, sans séparation, sans confusion. Il n'y a rien à unifier, à harmoniser, à réconcilier. Il suffit de lâcher : de laisser venir, laisser être, laisser partir. La conscience sans objet ne fait qu'un avec les formes, mais sans plus s'identifier à aucune d'entre elles. Elle est ouverte, sans accroche, sans anicroches, sans aspérités, béante. Sans transcendance, sans fuite vers le haut ou vers un ailleurs. Les pensées, les sensations ne sont plus ennemies, mais amies, comme un vent vif qui réveille ou qui alimente un feu, comme une vague qui éveille à l'immensité de l'océan. Ou bien même, elles ne sont ni bonnes ni mauvaises, comme des voleurs dans une maison vide. Plus personne pour être distrait ou tiraillé. Quelle paix !
Mais aussi quelle joie ! Comme si les choses étaient le débordement du rien, la plénitude du vide, le sourire du sans-visage.
Bien des hommes et des femmes nous ayant précédés nous l'ont dit. Selon le Vedânta, la magie d'illusion (māyā), le spectacle du monde, n'est pas une tare (dūṣaṇa), mais un ornement (bhūṣaṇa). Un autre héraut de la conscience non-duelle, Vasiṣṭha, le hurle les bras au ciel (mais personne n'entends, de toute façon) :
"Sache que le monde est conscience, car on ne peut être conscience sans être monde. Sans le monde, la conscience serait inconscience. Et comment le monde pourrait-il être (ou même ne pas être) sans conscience ?"
"C'est la nature de la conscience de faire l'expérience de sa prorpe nature sous la forme du monde."
Dans le courant du tantra non-duel, Abhinavagupta, fait remarquer que quand un miroir reflète vivement les formes, il ne nous prend pas l'envie de le nettoyer ! Au contraire, on se dit que cette profusion de formes est la preuve de la pureté du miroir.
iti sham