ENFANT dans l’ouest de l’Inde au tournant du XXe siècle, Bhimrao Ramji Ambedkar a été contraint de s’asseoir à l’extérieur de sa classe et interdit de boire l’eau du puits de l’école parce qu’il était dalit, la caste sociale anciennement connue sous le nom d’« intouchable ».
Il n’a pu aller à l’école que parce que son père travaillait pour l’armée indienne britannique. Bien qu’il ait poursuivi ses études à l’Université de Columbia et à la London School of Economics, devenant le premier Indien à obtenir un doctorat en économie à l’étranger, à son retour en Inde, il a découvert qu’aucun propriétaire ne louerait un appartement à sa famille à cause de leur caste. Même s’il est devenu le principal auteur de la Constitution de l’Inde et le premier ministre de la loi et de la justice, Ambedkar serait à la fois galvanisé et hanté par la discrimination des castes pour le reste de sa vie.
En 1949, alors que l’Inde se préparait à adopter officiellement sa constitution, Ambedkar s’est entretenu avec l’assemblée des législateurs qui rédigeait le document avec lui depuis trois ans. « Maintiendra-t-elle son indépendance », a-t-il demandé à sa patrie et à ses représentants, « ou la perdra-t-elle à nouveau ? » Il a appelé à une « démocratie sociale », tout en soulignant que l’Inde manquait à la fois d’égalité et de fraternité. “Il est fort possible,” Ambedkar prévenu, “pour que cette démocratie naissante conserve sa forme mais laisse place à la dictature de fait”.
Plus de sept décennies plus tard, ces mots semblent prémonitoires. Le nouveau livre Tuer une démocratie : le passage de l’Inde au despotisme relate les maladies spécifiques qui entravent le bien-être social et ont permis la montée en puissance du premier ministre aux poings de souci, Narendra Modi. Le livre souligne également à quel point les circonstances en Inde sont parallèles à celles du monde entier. « Peur de la violence, des soins de santé pourris, des sentiments généralisés de mécontentement social et des pénuries quotidiennes de nourriture et de logement détruire la dignité des personnes», établissent très tôt le journaliste Debasish Roy Chowdhury et le théoricien politique John Keane. « L’indignité », poursuivent-ils, « est une forme de violence sociale généralisée ».
Le livre remet en question l’idée que les démocraties meurent subitement, comme lors d’un coup d’État militaire. Mais les auteurs contestent également la théorie du ralenti, dans laquelle la disparition prolongée d’un système démocratique est principalement imputée aux démagogues incitant à la méfiance. Les deux perspectives, selon Roy Chowdhury et Keane, sont erronées dans leur fixation sur les « pannes » ou les « erreurs de calcul » au sein des institutions nationales. Ce qui se passe au sommet, en d’autres termes, n’est pas la seule histoire.
Modi était auparavant ministre en chef de l’État du Gujarat. Sa complicité présumée dans le pogrom de 2002, au cours duquel plus de 1 000 personnes, principalement des musulmans, ont été assassinées, et des milliers d’autres ont été violées, blessées et déplacées, n’a sans doute fait que renforcer son ascension politique. Depuis son enfance, Modi est actif au sein du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), une organisation paramilitaire, à la fois secrète et vaste, qui sert de muscle et de force au Bharatiya Janata Party (BJP), l’aile politique du mouvement Hindutva. Dieu de Nathuram, qui a tué le Mahatma Gandhi, était membre du RSS qui, en tant qu’écrivain Arundhati Roy a expliqué, “a ouvertement fait l’éloge d’Hitler” et a “comparé les musulmans indiens aux ‘juifs d’Allemagne'”.
Bien que l’idéologie de la suprématie hindoue se soit intensifiée dans la lettre et dans l’esprit sous Modi, elle n’a pas non plus commencé avec lui. Les démagogues exploitent les inégalités sociales dans le monde entier, mais ils devraient être considérés comme les symptômes d’une privation des droits civiques et du désespoir déjà existants plutôt que comme la seule cause. « La démocratie est bien plus qu’une dynamique de haut niveau centrée sur les partis politiques, les élections, les législatures, les gouvernements, [and] premiers ministres », expliquent Roy Chowdhury et Keane. « Ces institutions gouvernementales reposent toujours sur les interactions entre des millions de personnes vivant leur vie quotidienne et tirent leur force de celles-ci. »
Tuer une démocratie examine la gamme des problèmes en Inde : soins de santé, faim, risques environnementaux, trafic meurtrier, éducation publique lamentable, la torpeur du système judiciaire, la coercition électorale, la collusion des médias pour amplifier les récits « nationalistes », le harcèlement et l’emprisonnement des journalistes et des universitaires accusés d’activités « anti-nationalistes », de violences sexuelles et sexistes et de changements récents apportés à la constitution elle-même, qui, sous le gouvernement nationaliste hindou actuel, ont systématiquement ciblé l’importante minorité musulmane. Les données sont denses, la recherche est stupéfiante et les perspectives sont sombres. Aussi écrasants que puissent paraître les obstacles, la puissance de l’analyse de Roy Chowdhury et Keane augmente à mesure qu’ils accumulent des preuves indéniablement accablantes.
Nous apprenons que chaque année en Inde, 2,3 millions de personnes meurent de problèmes de santé dus à la pollution, et pourtant, lors d’une réunion parlementaire de 2019 pour lutter contre l’horrible qualité de l’air, 25 des 29 membres du comité n’ont pas pris la peine d’y assister. Nous apprenons que, sur la base d’une mesure de la sous-alimentation et de la mortalité infantile, l’indice de la faim dans le monde 2020 classe l’Inde au 94e rang sur 107 pays, pire que le Congo et l’Irak. L’Inde, cependant, « produit également bien plus que les 225 millions de tonnes de nourriture dont elle a besoin pour nourrir sa population par an, mais en gaspille 40 % », souvent parce qu’il n’y a pas de capacité de stockage ou de transport. le Indice mondial de l’esclavage estime que huit millions d’Indiens vivent en ce moment dans un « esclavage moderne » et que, selon les données recueillies juste avant le verrouillage du COVID-19 en 2020, il n’y avait qu’un médecin pour 11 600 personnes. Pendant la pandémie, le BJP a fait taire les médecins et poussé Soins ayurvédiques à la place des vaccins et autres traitements.
Cette interaction dangereuse de fanatisme religieux, d’institutions publiques défavorisées et d’impunité des politiciens face à d’énormes pertes humaines pourrait bien définir le 21e siècle, en Inde et au-delà. En tant qu’érudit et écrivain Anand Teltumbde a expliqué, l’échec de l’État indien « pousse les gens à se replier sur eux-mêmes, à chercher refuge et sécurité dans l’occultisme, ce qui entraîne la résurgence du fondamentalisme et de la religiosité ». Pour cette perspective et d’autres critiques du gouvernement indien, le Dr Teltumbde a été emprisonné pour des accusations artificielles de sédition et croupit depuis avril 2020 en prison sans procès.
À la base de tous ces dysfonctionnements se trouve, bien sûr, la cupidité. Bien que le livre de Roy Chowdhury et Keane aborde des politiques qui “donnent aux despotes au niveau fédéral un poids supplémentaire sur les acteurs commerciaux, les forçant à s’aligner”, il aurait été encore plus efficace de voir ceux qui profitent de l’injustice généralisée davantage exposés. Le livre offre un visage tellement humain de la souffrance ; voir un visage tout aussi humain de revenus de plusieurs milliards de dollars serait précieux – notamment parce que, comme aux États-Unis, ces magnats semblent susciter une admiration publique inébranlable, quoique déconcertante.
Tuer une démocratie : le passage de l’Inde au despotisme dépeint les conséquences effrayantes que l’abus et la négligence du pouvoir ont eu dans l’Inde contemporaine. Bien plus que cela, cependant, le livre tient un miroir global. Surtout pour ceux d’entre nous aux États-Unis, les idées cristallisées dans ces pages résonnent intimement. « Un sentiment psychologique d’un manque de contrôle personnel, généralement alimenté par la dégradation sociale, augmente la demande de dirigeants du messie qui sont considérés comme capables de servir les intérêts des membres du groupe, aux dépens des non-membres du groupe, pour rétablir « l’ordre ,’ », réfléchissent Roy Chowdhury et Keane, qui met en relief les cinq dernières années aux États-Unis.
Il s’agit d’un livre extrêmement urgent, largement documenté et documenté. « Le despotisme n’est pas une tyrannie à l’ancienne ou une dictature militaire », mettent en garde Roy Chowdhury et Keane :
Le despotisme est plutôt un nouveau type d’État fort dirigé par un démagogue et dirigé par des poligarques de l’État et des entreprises avec l’aide de journalistes dociles et de juges dociles, une forme de gouvernement descendante qui a le soutien non seulement des forces de l’ordre, mais aussi le soutien de millions de sujets fidèles prêts à apporter leur soutien à des dirigeants qui leur offrent des avantages tangibles et gouvernent avec audace au nom de la « démocratie » et du « peuple souverain ».
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Liesl Schwabe dirige le programme d’écriture au Yeshiva College.
ENFANT dans l’ouest de l’Inde au tournant du XXe siècle, Bhimrao Ramji Ambedkar a été contraint de s’asseoir à l’extérieur de sa classe et interdit de boire l’eau du puits de l’école parce qu’il était dalit, la caste sociale anciennement connue sous le nom d’« intouchable ».
Il n’a pu aller à l’école que parce que son père travaillait pour l’armée indienne britannique. Bien qu’il ait poursuivi ses études à l’Université de Columbia et à la London School of Economics, devenant le premier Indien à obtenir un doctorat en économie à l’étranger, à son retour en Inde, il a découvert qu’aucun propriétaire ne louerait un appartement à sa famille à cause de leur caste. Même s’il est devenu le principal auteur de la Constitution de l’Inde et le premier ministre de la loi et de la justice, Ambedkar serait à la fois galvanisé et hanté par la discrimination des castes pour le reste de sa vie.
En 1949, alors que l’Inde se préparait à adopter officiellement sa constitution, Ambedkar s’est entretenu avec l’assemblée des législateurs qui rédigeait le document avec lui depuis trois ans. « Maintiendra-t-elle son indépendance », a-t-il demandé à sa patrie et à ses représentants, « ou la perdra-t-elle à nouveau ? » Il a appelé à une « démocratie sociale », tout en soulignant que l’Inde manquait à la fois d’égalité et de fraternité. “Il est fort possible,” Ambedkar prévenu, “pour que cette démocratie naissante conserve sa forme mais laisse place à la dictature de fait”.
Plus de sept décennies plus tard, ces mots semblent prémonitoires. Le nouveau livre Tuer une démocratie : le passage de l’Inde au despotisme relate les maladies spécifiques qui entravent le bien-être social et ont permis la montée en puissance du premier ministre aux poings de souci, Narendra Modi. Le livre souligne également à quel point les circonstances en Inde sont parallèles à celles du monde entier. « Peur de la violence, des soins de santé pourris, des sentiments généralisés de mécontentement social et des pénuries quotidiennes de nourriture et de logement détruire la dignité des personnes», établissent très tôt le journaliste Debasish Roy Chowdhury et le théoricien politique John Keane. « L’indignité », poursuivent-ils, « est une forme de violence sociale généralisée ».
Le livre remet en question l’idée que les démocraties meurent subitement, comme lors d’un coup d’État militaire. Mais les auteurs contestent également la théorie du ralenti, dans laquelle la disparition prolongée d’un système démocratique est principalement imputée aux démagogues incitant à la méfiance. Les deux perspectives, selon Roy Chowdhury et Keane, sont erronées dans leur fixation sur les « pannes » ou les « erreurs de calcul » au sein des institutions nationales. Ce qui se passe au sommet, en d’autres termes, n’est pas la seule histoire.
Modi était auparavant ministre en chef de l’État du Gujarat. Sa complicité présumée dans le pogrom de 2002, au cours duquel plus de 1 000 personnes, principalement des musulmans, ont été assassinées, et des milliers d’autres ont été violées, blessées et déplacées, n’a sans doute fait que renforcer son ascension politique. Depuis son enfance, Modi est actif au sein du Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), une organisation paramilitaire, à la fois secrète et vaste, qui sert de muscle et de force au Bharatiya Janata Party (BJP), l’aile politique du mouvement Hindutva. Dieu de Nathuram, qui a tué le Mahatma Gandhi, était membre du RSS qui, en tant qu’écrivain Arundhati Roy a expliqué, “a ouvertement fait l’éloge d’Hitler” et a “comparé les musulmans indiens aux ‘juifs d’Allemagne'”.
Bien que l’idéologie de la suprématie hindoue se soit intensifiée dans la lettre et dans l’esprit sous Modi, elle n’a pas non plus commencé avec lui. Les démagogues exploitent les inégalités sociales dans le monde entier, mais ils devraient être considérés comme les symptômes d’une privation des droits civiques et du désespoir déjà existants plutôt que comme la seule cause. « La démocratie est bien plus qu’une dynamique de haut niveau centrée sur les partis politiques, les élections, les législatures, les gouvernements, [and] premiers ministres », expliquent Roy Chowdhury et Keane. « Ces institutions gouvernementales reposent toujours sur les interactions entre des millions de personnes vivant leur vie quotidienne et tirent leur force de celles-ci. »
Tuer une démocratie examine la gamme des problèmes en Inde : soins de santé, faim, risques environnementaux, trafic meurtrier, éducation publique lamentable, la torpeur du système judiciaire, la coercition électorale, la collusion des médias pour amplifier les récits « nationalistes », le harcèlement et l’emprisonnement des journalistes et des universitaires accusés d’activités « anti-nationalistes », de violences sexuelles et sexistes et de changements récents apportés à la constitution elle-même, qui, sous le gouvernement nationaliste hindou actuel, ont systématiquement ciblé l’importante minorité musulmane. Les données sont denses, la recherche est stupéfiante et les perspectives sont sombres. Aussi écrasants que puissent paraître les obstacles, la puissance de l’analyse de Roy Chowdhury et Keane augmente à mesure qu’ils accumulent des preuves indéniablement accablantes.
Nous apprenons que chaque année en Inde, 2,3 millions de personnes meurent de problèmes de santé dus à la pollution, et pourtant, lors d’une réunion parlementaire de 2019 pour lutter contre l’horrible qualité de l’air, 25 des 29 membres du comité n’ont pas pris la peine d’y assister. Nous apprenons que, sur la base d’une mesure de la sous-alimentation et de la mortalité infantile, l’indice de la faim dans le monde 2020 classe l’Inde au 94e rang sur 107 pays, pire que le Congo et l’Irak. L’Inde, cependant, « produit également bien plus que les 225 millions de tonnes de nourriture dont elle a besoin pour nourrir sa population par an, mais en gaspille 40 % », souvent parce qu’il n’y a pas de capacité de stockage ou de transport. le Indice mondial de l’esclavage estime que huit millions d’Indiens vivent en ce moment dans un « esclavage moderne » et que, selon les données recueillies juste avant le verrouillage du COVID-19 en 2020, il n’y avait qu’un médecin pour 11 600 personnes. Pendant la pandémie, le BJP a fait taire les médecins et poussé Soins ayurvédiques à la place des vaccins et autres traitements.
Cette interaction dangereuse de fanatisme religieux, d’institutions publiques défavorisées et d’impunité des politiciens face à d’énormes pertes humaines pourrait bien définir le 21e siècle, en Inde et au-delà. En tant qu’érudit et écrivain Anand Teltumbde a expliqué, l’échec de l’État indien « pousse les gens à se replier sur eux-mêmes, à chercher refuge et sécurité dans l’occultisme, ce qui entraîne la résurgence du fondamentalisme et de la religiosité ». Pour cette perspective et d’autres critiques du gouvernement indien, le Dr Teltumbde a été emprisonné pour des accusations artificielles de sédition et croupit depuis avril 2020 en prison sans procès.
À la base de tous ces dysfonctionnements se trouve, bien sûr, la cupidité. Bien que le livre de Roy Chowdhury et Keane aborde des politiques qui “donnent aux despotes au niveau fédéral un poids supplémentaire sur les acteurs commerciaux, les forçant à s’aligner”, il aurait été encore plus efficace de voir ceux qui profitent de l’injustice généralisée davantage exposés. Le livre offre un visage tellement humain de la souffrance ; voir un visage tout aussi humain de revenus de plusieurs milliards de dollars serait précieux – notamment parce que, comme aux États-Unis, ces magnats semblent susciter une admiration publique inébranlable, quoique déconcertante.
Tuer une démocratie : le passage de l’Inde au despotisme dépeint les conséquences effrayantes que l’abus et la négligence du pouvoir ont eu dans l’Inde contemporaine. Bien plus que cela, cependant, le livre tient un miroir global. Surtout pour ceux d’entre nous aux États-Unis, les idées cristallisées dans ces pages résonnent intimement. « Un sentiment psychologique d’un manque de contrôle personnel, généralement alimenté par la dégradation sociale, augmente la demande de dirigeants du messie qui sont considérés comme capables de servir les intérêts des membres du groupe, aux dépens des non-membres du groupe, pour rétablir « l’ordre ,’ », réfléchissent Roy Chowdhury et Keane, qui met en relief les cinq dernières années aux États-Unis.
Il s’agit d’un livre extrêmement urgent, largement documenté et documenté. « Le despotisme n’est pas une tyrannie à l’ancienne ou une dictature militaire », mettent en garde Roy Chowdhury et Keane :
Le despotisme est plutôt un nouveau type d’État fort dirigé par un démagogue et dirigé par des poligarques de l’État et des entreprises avec l’aide de journalistes dociles et de juges dociles, une forme de gouvernement descendante qui a le soutien non seulement des forces de l’ordre, mais aussi le soutien de millions de sujets fidèles prêts à apporter leur soutien à des dirigeants qui leur offrent des avantages tangibles et gouvernent avec audace au nom de la « démocratie » et du « peuple souverain ».
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Liesl Schwabe dirige le programme d’écriture au Yeshiva College.
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