Commentaire
Lorsque les reins artificiels ont été utilisés pour la première fois comme outil médical dans [1945, il est devenu clair et troublant que les organes humains, jusque-là essentiels à la constitution humaine, étaient remplaçables. Peu de temps après, les cœurs – une fois pensait être la cheville ouvrière de l’humanité – ont été rapidement remplacés par des dispositifs externes, supplantant la complexité inexplicable du muscle humain par des pièces synthétiques beaucoup plus simples.
Ce mois-ci, une équipe de scientifiques de Yale partiellement ravivé la fonction cellulaire des porcs une heure entière après que les ondes cérébrales et cardiaques des animaux se soient stabilisées. Avec l’aide de leur système OrganEx, ils ont restauré une certaine activité cellulaire dans le cœur, le foie et le cerveau des porcs, ce qui est le plus significatif pour les discussions bioéthiques. Bien que les porcs n’aient pas repris conscience, les chercheurs de Yale ont démontré que les organes vitaux peuvent rester traitables plus longtemps que la plupart des scientifiques ne le soupçonnaient. Bien que cette découverte n’ait pas encore d’applications cliniques, elle pourrait bientôt offrir un nouveau défi aux allégations médicales sur l’endroit où la vie se termine et où la mort commence.
Les cochons étaient morts depuis une heure. Les scientifiques ont fait battre leur cœur à nouveau.
Le cerveau est le dernier organe humain dont les parties ne peuvent pas être remplacées synthétiquement : comme le philosophe Daniel Dennett écrit, les greffes de cerveau sont le seul type d’opération où l’on devrait souhaiter être du côté des donneurs. Si à un moment donné, nos cœurs incarnaient la singularité des humains, aujourd’hui la masse gluante et flottante dans nos crânes délimite ce que nous comprenons comme la vie humaine.
Jusqu’au milieu du XXe siècle, une patiente pouvait être déclarée morte sans débat si son cœur s’arrêtait et si ses poumons cessaient de fonctionner. Mais les nouveaux ventilateurs et défibrillateurs signifiaient que la vérification des poitrines montantes, tombantes ou flottantes n’était plus un moyen valable de diagnostiquer la mort. A la fin des années 1960, les médecins qui s’inquiétaient de la viabilité des organes transplantables a proposé une nouvelle métrique pour réfléchir à notre mortalité, un axé sur la mort cérébrale plutôt que sur le fonctionnement d’autres organes. Leur approche s’est rapidement imposée, et lorsque les médecins d’aujourd’hui enregistrent l’heure du décès de leurs patients, ils veulent dire le moment où les dispositifs médicaux ne peuvent plus enregistrer ou restaurer la conscience.
Comme le bioéthicien de Harvard Robert Truog suggèrece que nous appelons formellement “la mort » consiste « plus en un jugement moral qu’en un fait biologique ». En d’autres termes, la mort cérébrale est moins le moment où un organisme disparaît définitivement qu’une limite arbitraire, conçue pour permettre aux systèmes juridiques et médicaux d’évoluer. Bien qu’il n’y ait pas de cas correctement documentés de récupération de conscience après un diagnostic correct de mort cérébrale, Truog prédit que les progrès médicaux peuvent à un moment donné nous empêcher d’utiliser le terme «mort cérébrale» comme une élision juridiquement contraignante avec ce que le Conseil présidentiel américain sur la bioéthique définit comme « mort humaine » : l’arrêt irréversible du « travail fondamental d’un organisme vivant ».
Les enterrements verts peuvent changer notre rapport à la mort
Avec la relance réussie de certaines activités cellulaires cérébrales et cardiaques chez les mammifères, le jour où les technologies médicales nous obligeront à nouveau à mettre à jour notre définition de la mort humaine se profile un peu plus près.
Cette promesse est à la fois palpitante et terrifiante. Si nous extrapolons sur le potentiel du système OrganEx de l’équipe de Yale, nous pourrions éventuellement être capables de faire revivre des cerveaux silencieux et de redémarrer des organes qui auraient autrefois été considérés comme irréversiblement morts. (Il s’avère que « irréversiblement mort » n’est pas un pléonasme.) Dans quelques décennies, nous serons peut-être forcés de reconnaître que la mort n’est pas tant un absolu biologique qu’un processus administratif. Les certificats de décès peuvent indiquer que la famille du défunt n’a pas les moyens de redémarrer la personne aimée ou de conserver son corps assez longtemps pour que de telles technologies s’installent. Avec les progrès de la cryonie et des technologies émergentes telles que OrganEx, ce n’est plus seulement une science-fiction hypothétique mais une réalité concevable dans notre siècle.
La distinction entre la vie et la mort, en d’autres termes, pourrait devenir une sorte de jugement moral plus douloureux : une question de savoir qui peut se permettre de faire fonctionner un corps. Dans un tel avenir, les inégalités en matière de santé seraient exacerbées ; les riches pourraient à plusieurs reprises prévenir leur mort, tandis que les moins nantis seraient contraints d’accepter une « cessation irréversible » de leurs fonctions corporelles. Mais le fait est que cet avenir ne devrait pas sembler étranger aux moins nantis aujourd’hui. En 2022, une personne meurt presque toutes les heures en attendant une greffe d’organe. Les patients de couleur sont particulièrement vulnérable à de tels décès, ayant moins de chances systémiques de retarder leur sort.
L’idée que la mort pourrait être, et est parfois, un obstacle administratif – le résultat de ventilateurs manquants, d’organes ou, à l’avenir, d’appareils OrganEx supérieurs mais coûteux – rend les funérailles difficiles à avaler. Nous pourrions nous demander si nous devrions continuer à développer des technologies qui prolongent la vie si elles risquent d’exacerber nos inégalités déjà terrifiantes.
La réponse, je suggère, est oui. Dans les années 1940, la grande majorité des patients souffrant d’insuffisance rénale n’avaient pas accès à la dialyse – bien que certains exceptionnellement aisés, bien connectés ou simplement chanceux l’aient fait. Depuis lors, des millions de patients à faible revenu ont été sauvés parce que nous avons accepté cette période d’inaccessibilité. En 2022, les reins artificiels sont loin d’être équitablement répartis, ceux qui n’ont pas d’assurance maladie étant souvent incapables de se les payer. Pourtant, la seule façon d’accroître l’accès aux interventions médicales de pointe est d’encourager davantage de financement pour celles-ci, même si cela aggrave temporairement les disparités.
Si le philosophe William MacAskill a raison – et si nous faisons notre part pour nous assurer d’avoir un avenir devant nous – l’humanité n’entame que son adolescence et a l’obligation morale d’améliorer la vie des générations futures. En fait, avec le rythme actuel des progrès technologiques, il n’est pas invraisemblable que ces technologies médicales futuristes qui prolongent la vie puissent devenir disponibles pour les personnes à faible revenu vivant aujourd’hui. Et on pourrait soutenir que le moyen le plus rapide et le plus acceptable sur le plan éthique de faire baisser le prix des thérapies médicales extraordinaires consiste à faire en sorte que les riches les subventionnent en tant que clients initiaux, comme le philosophe John Rawls implique.
Les tests ADN remodèlent radicalement la définition de la famille
Le séquençage de l’ADN en est un bon exemple : la première séquence incomplète coûte 2,7 milliards de dollars en 2003 et n’offrait aucune pertinence clinique. En 2011, Steve Jobs payé 100 000 $ pour connaître la séquence de son génome et les gènes de ses tumeurs, sans résultats encourageants. Aujourd’hui, grâce au moins en partie au généticien de Harvard Église Saint-Georgesqui prône la démocratisation du séquençage du génome depuis les années 1990, c’est la classe moyenne supérieure américaine 299 $ aller au cadeau de Noël et commence seulement à fournir des cliniques avantages. Demain, les compagnies d’assurance et les gouvernements européens pourraient proposer le séquençage de l’ADN gratuitpermettant aux populations vulnérables de bénéficier de cet outil autrefois luxueux.
La pratique de prévenir la mort est aussi ancienne qu’elle est indissociable du concept de médecine. Comme le montre l’histoire, les mesures extraordinaires d’aujourd’hui seront simplement les mesures de demain, sauvant la vie de vrais humains, riches et pauvres. Cela restera vrai même si nous ajustons à nouveau notre définition de l’endroit où la vie se termine et la mort commence.
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Lorsque les reins artificiels ont été utilisés pour la première fois comme outil médical dans [1945, il est devenu clair et troublant que les organes humains, jusque-là essentiels à la constitution humaine, étaient remplaçables. Peu de temps après, les cœurs – une fois pensait être la cheville ouvrière de l’humanité – ont été rapidement remplacés par des dispositifs externes, supplantant la complexité inexplicable du muscle humain par des pièces synthétiques beaucoup plus simples.
Ce mois-ci, une équipe de scientifiques de Yale partiellement ravivé la fonction cellulaire des porcs une heure entière après que les ondes cérébrales et cardiaques des animaux se soient stabilisées. Avec l’aide de leur système OrganEx, ils ont restauré une certaine activité cellulaire dans le cœur, le foie et le cerveau des porcs, ce qui est le plus significatif pour les discussions bioéthiques. Bien que les porcs n’aient pas repris conscience, les chercheurs de Yale ont démontré que les organes vitaux peuvent rester traitables plus longtemps que la plupart des scientifiques ne le soupçonnaient. Bien que cette découverte n’ait pas encore d’applications cliniques, elle pourrait bientôt offrir un nouveau défi aux allégations médicales sur l’endroit où la vie se termine et où la mort commence.
Les cochons étaient morts depuis une heure. Les scientifiques ont fait battre leur cœur à nouveau.
Le cerveau est le dernier organe humain dont les parties ne peuvent pas être remplacées synthétiquement : comme le philosophe Daniel Dennett écrit, les greffes de cerveau sont le seul type d’opération où l’on devrait souhaiter être du côté des donneurs. Si à un moment donné, nos cœurs incarnaient la singularité des humains, aujourd’hui la masse gluante et flottante dans nos crânes délimite ce que nous comprenons comme la vie humaine.
Jusqu’au milieu du XXe siècle, une patiente pouvait être déclarée morte sans débat si son cœur s’arrêtait et si ses poumons cessaient de fonctionner. Mais les nouveaux ventilateurs et défibrillateurs signifiaient que la vérification des poitrines montantes, tombantes ou flottantes n’était plus un moyen valable de diagnostiquer la mort. A la fin des années 1960, les médecins qui s’inquiétaient de la viabilité des organes transplantables a proposé une nouvelle métrique pour réfléchir à notre mortalité, un axé sur la mort cérébrale plutôt que sur le fonctionnement d’autres organes. Leur approche s’est rapidement imposée, et lorsque les médecins d’aujourd’hui enregistrent l’heure du décès de leurs patients, ils veulent dire le moment où les dispositifs médicaux ne peuvent plus enregistrer ou restaurer la conscience.
Comme le bioéthicien de Harvard Robert Truog suggèrece que nous appelons formellement “la mort » consiste « plus en un jugement moral qu’en un fait biologique ». En d’autres termes, la mort cérébrale est moins le moment où un organisme disparaît définitivement qu’une limite arbitraire, conçue pour permettre aux systèmes juridiques et médicaux d’évoluer. Bien qu’il n’y ait pas de cas correctement documentés de récupération de conscience après un diagnostic correct de mort cérébrale, Truog prédit que les progrès médicaux peuvent à un moment donné nous empêcher d’utiliser le terme «mort cérébrale» comme une élision juridiquement contraignante avec ce que le Conseil présidentiel américain sur la bioéthique définit comme « mort humaine » : l’arrêt irréversible du « travail fondamental d’un organisme vivant ».
Les enterrements verts peuvent changer notre rapport à la mort
Avec la relance réussie de certaines activités cellulaires cérébrales et cardiaques chez les mammifères, le jour où les technologies médicales nous obligeront à nouveau à mettre à jour notre définition de la mort humaine se profile un peu plus près.
Cette promesse est à la fois palpitante et terrifiante. Si nous extrapolons sur le potentiel du système OrganEx de l’équipe de Yale, nous pourrions éventuellement être capables de faire revivre des cerveaux silencieux et de redémarrer des organes qui auraient autrefois été considérés comme irréversiblement morts. (Il s’avère que « irréversiblement mort » n’est pas un pléonasme.) Dans quelques décennies, nous serons peut-être forcés de reconnaître que la mort n’est pas tant un absolu biologique qu’un processus administratif. Les certificats de décès peuvent indiquer que la famille du défunt n’a pas les moyens de redémarrer la personne aimée ou de conserver son corps assez longtemps pour que de telles technologies s’installent. Avec les progrès de la cryonie et des technologies émergentes telles que OrganEx, ce n’est plus seulement une science-fiction hypothétique mais une réalité concevable dans notre siècle.
La distinction entre la vie et la mort, en d’autres termes, pourrait devenir une sorte de jugement moral plus douloureux : une question de savoir qui peut se permettre de faire fonctionner un corps. Dans un tel avenir, les inégalités en matière de santé seraient exacerbées ; les riches pourraient à plusieurs reprises prévenir leur mort, tandis que les moins nantis seraient contraints d’accepter une « cessation irréversible » de leurs fonctions corporelles. Mais le fait est que cet avenir ne devrait pas sembler étranger aux moins nantis aujourd’hui. En 2022, une personne meurt presque toutes les heures en attendant une greffe d’organe. Les patients de couleur sont particulièrement vulnérable à de tels décès, ayant moins de chances systémiques de retarder leur sort.
L’idée que la mort pourrait être, et est parfois, un obstacle administratif – le résultat de ventilateurs manquants, d’organes ou, à l’avenir, d’appareils OrganEx supérieurs mais coûteux – rend les funérailles difficiles à avaler. Nous pourrions nous demander si nous devrions continuer à développer des technologies qui prolongent la vie si elles risquent d’exacerber nos inégalités déjà terrifiantes.
La réponse, je suggère, est oui. Dans les années 1940, la grande majorité des patients souffrant d’insuffisance rénale n’avaient pas accès à la dialyse – bien que certains exceptionnellement aisés, bien connectés ou simplement chanceux l’aient fait. Depuis lors, des millions de patients à faible revenu ont été sauvés parce que nous avons accepté cette période d’inaccessibilité. En 2022, les reins artificiels sont loin d’être équitablement répartis, ceux qui n’ont pas d’assurance maladie étant souvent incapables de se les payer. Pourtant, la seule façon d’accroître l’accès aux interventions médicales de pointe est d’encourager davantage de financement pour celles-ci, même si cela aggrave temporairement les disparités.
Si le philosophe William MacAskill a raison – et si nous faisons notre part pour nous assurer d’avoir un avenir devant nous – l’humanité n’entame que son adolescence et a l’obligation morale d’améliorer la vie des générations futures. En fait, avec le rythme actuel des progrès technologiques, il n’est pas invraisemblable que ces technologies médicales futuristes qui prolongent la vie puissent devenir disponibles pour les personnes à faible revenu vivant aujourd’hui. Et on pourrait soutenir que le moyen le plus rapide et le plus acceptable sur le plan éthique de faire baisser le prix des thérapies médicales extraordinaires consiste à faire en sorte que les riches les subventionnent en tant que clients initiaux, comme le philosophe John Rawls implique.
Les tests ADN remodèlent radicalement la définition de la famille
Le séquençage de l’ADN en est un bon exemple : la première séquence incomplète coûte 2,7 milliards de dollars en 2003 et n’offrait aucune pertinence clinique. En 2011, Steve Jobs payé 100 000 $ pour connaître la séquence de son génome et les gènes de ses tumeurs, sans résultats encourageants. Aujourd’hui, grâce au moins en partie au généticien de Harvard Église Saint-Georgesqui prône la démocratisation du séquençage du génome depuis les années 1990, c’est la classe moyenne supérieure américaine 299 $ aller au cadeau de Noël et commence seulement à fournir des cliniques avantages. Demain, les compagnies d’assurance et les gouvernements européens pourraient proposer le séquençage de l’ADN gratuitpermettant aux populations vulnérables de bénéficier de cet outil autrefois luxueux.
La pratique de prévenir la mort est aussi ancienne qu’elle est indissociable du concept de médecine. Comme le montre l’histoire, les mesures extraordinaires d’aujourd’hui seront simplement les mesures de demain, sauvant la vie de vrais humains, riches et pauvres. Cela restera vrai même si nous ajustons à nouveau notre définition de l’endroit où la vie se termine et la mort commence.
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