Paroles et actes | L’histoire aujourd’hui

Muhammad reçoit la visite de l’archange Gabriel à Al-Masjid an-Nabawi, la mosquée du Prophète à Médine. Turc, XVIIIe siècle. Images AISA/Bridgeman.

En 1988, la parution de Les versets sataniques, un roman de l’écrivain britannique d’origine indienne Salman Rushdie, a propulsé un incident historique obscur et controversé au centre d’un débat mondial sur la liberté d’expression et le blasphème. Ce n’était pas la première fois que les soi-disant « versets sataniques » suscitaient la controverse ; leur véracité et leur signification ont été âprement débattues au sein de l’érudition islamique médiévale, des siècles plus tôt.

Dans la tradition savante musulmane, l’incident des « versets sataniques » est connu sous le nom de « l’histoire des grues ». Il raconte l’occasion où le prophète Mahomet a pris les chuchotements de Satan pour une révélation divine, ce qui a conduit Mahomet à réciter de faux versets du Coran à la louange des idoles païennes de la Mecque du VIIe siècle. L’expression controversée  » Versets sataniques  » a été inventée par l’orientaliste écossais Sir William Muir dans sa biographie de 1858 La Vie de Mahomet.

Il y a au moins 50 rapports des deux premiers siècles de l’Islam qui décrivent, en détail, l’occasion où Mahomet aurait pris la tromperie de Satan pour le commandement de Dieu. Ces rapports sont connus sous le nom de riwayahs (« dire » ou « raconter »). La plupart des riwayahs suivent les mêmes contours généraux – avec quelques divergences – que celui enregistré par Ibn Ishaq (d.767) dans l’une des biographies les plus anciennes et les plus répandues de Muhammad. Ibn Ishaq décrit comment, vaincu par la lutte pour prêcher le monothéisme à une société païenne, Muhammad a subi la pression de sa tribu locale. Satan a exploité la situation en le nourrissant de fausses révélations. Muhammad a rejoint les Arabes païens dans la vénération de leurs idoles, Lat, Uzza et Manat. Les Arabes païens se sont réjouis que Muhammad et son musulman. les adeptes accordaient un certain respect à leur religion. Muhammad a ensuite été reproché par l’archange Gabriel, qui lui a dit: « Ce n’est pas la révélation de Dieu.‘ Dieu pardonne à Muhammad découragé et lui rappelle que les prophètes précédents sont tombés dans des pièges tendus par Satan.

Comme l’a observé le regretté érudit de Harvard Shahab Ahmed, l’incident des « versets sataniques » a été enregistré par pratiquement tous les biographes de Mahomet au cours des deux premiers siècles de l’islam. Les premiers exégètes musulmans – des spécialistes qui ont écrit des commentaires sur le Coran – ont également enregistré l’incident. Certains d’entre eux ont suivi une instruction religieuse auprès des principaux Compagnons du Prophète. Six des exégètes les plus éminents ont enregistré l’incident sous l’autorité d’Abd Allah Ibn Abbas, un proche et érudit compagnon de Mahomet. Au cours des 200 premières années de l’islam, l’incident a été largement rapporté dans presque tous les centres intellectuels importants du monde islamique. Il a été accepté comme véritable mémoire historique dans Médine, La Mecque, Bassorah, Bagdad, Samarcande et Sanaa.

Pourquoi cet incident humiliant a-t-il été considéré comme vrai ? Au moment où le théologien Ibn Taymiyyah a admis la justesse des «versets sataniques» au 14ème siècle, il l’a fait tout à fait contre le consensus scientifique. Pour comprendre pourquoi les premières autorités musulmanes ont accepté les « versets sataniques », nous devons comprendre pourquoi les musulmans ultérieurs les ont rejetés.

Pour ces derniers musulmans, l’incident était historiquement faux et théologiquement abominable pour deux raisons. Premièrement, Muhammad était protégé par Dieu; il était donc infaillible et peu sujet aux erreurs. Deuxièmement, la fiabilité des premiers enregistreurs de l’incident était douteuse car elle reposait sur des preuves douteuses. Mais la question demeure : pourquoi les premiers musulmans ont-ils transmis une telle histoire si c’était une invention de l’imagination féconde ? Pour répondre à cette question, nous devons comprendre que la mémoire ancienne de Mahomet et de sa communauté a été préservée selon trois méthodes différentes, souvent en désaccord, d’enregistrement de l’histoire : Hadith, Sira et Tafir.

Les premiers biographes et exégètes appartiennent à l’école d’histoire Sirah et Tafsir. Sirah décrit les biographies qui relatent la vie et la carrière de Muhammad, tandis que Tafsir est le corpus de matériel exégétique sur le Coran. Le Hadith était un projet culturel et intellectuel totalement différent. La façon dont Muhammad a été rappelé et décrit dans les récits médiévaux et ultérieurs dépendait de différents facteurs. mode opératoire et les motivations religieuses. Certaines biographies concernaient ses expéditions; d’autres étaient plus attachés à ses miracles et à sa piété. Pour d’autres, il était important de se souvenir de Muhammad comme d’un modèle de vie magnifique et exemplaire..

Le but du mouvement Hadith était, comme l’écrit Ahmed dans Avant l’orthodoxie, « d’établir des normes juridiques, praxiales et de croyance à travers la documentation faisant autorité des paroles et des actes de Mahomet ». Les érudits du hadith cherchaient du matériel qui formerait la base de la loi islamique. Les recueils des paroles et paroles de Mahomet, connus sous le nom de Hadith corpus, forment la base de la loi islamique. La loi en Islam permet aux êtres humains d’acquérir des traits moraux bénéfiques pour leur vie et leur caractère. Pour les croyants pieux, la loi peut être résumée comme un voyage vers la perfection morale en imitant l’exemple de Mahomet. Les hadiths sont alors devenus des entrepôts pour un grand nombre de déclarations écrites et orales de Muhammad, base des règles qui régissaient la vie des musulmans.

Le projet Hadith a examiné la validité et la crédibilité de la mémoire historique de Muhammad par rapport aux questions juridiques, sur la base d’un processus d’enquête approfondi. L’incident des « Versets sataniques » n’a été inclus dans aucune des collections canoniques de hadiths. Il a été jugé inauthentique et incongru avec le projet théologique du mouvement Hadith, qui exigeait que le Prophète soit infaillible, irréprochable dans le domaine des questions religieuses.

Les érudits de Sirah et de Tafsir, cependant, n’étaient pas principalement concernés par l’établissement de normes de droit et de pratique religieux pour les musulmans. Au contraire, ils ont cherché à construire « un récit de l’épopée morale et historique de la vie de Mahomet dans sa lutte héroïque pour établir la religion divine », comme l’a dit Ahmed. Dans la Sirah, Mahomet naît orphelin, « choisi par Dieu pour être son Messager et chargé de la mission de conduire son peuple hors des ténèbres de l’idolâtrie vers le salut du monothéisme ». Le Sirah est donc une tentative délibérée de dépeindre un Muhammad austère et humanisé, qui s’efforce de surmonter les grandes calamités de la vie afin de rendre le monothéisme et la religion divine suprêmes. Dans ce récit de la vie de Mahomet, l’incident des «Versets sataniques» ajoute à une histoire héroïque de péril, de persévérance, de souffrance, de courage, de foi et de triomphe.

Achab Bdaïwi est professeur d’université en philosophie arabe et médiévale et en histoire intellectuelle de l’Antiquité tardive à l’université de Leiden.

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