La fraternité est-elle une utopie ?

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C’est le cas pour cet article intitulé “La Fraternité est elle une utopie ?” publié sur le blog “Forum des Forums

“. C’est une réflexion sur ce lien qui nous unit tous, ou qui devrait nous unir tous. La Franc-Maçonnerie y est très attaché et ce n’est pas un hasard si nous nous côtoyons entre Sœurs et Frères.

Découvrez ce texte :

Fraternité, un mot qui orne les frontons de nos édifices publics, l’un des plus beaux de notre vocabulaire, mais, à dire vrai, que recouvre-t-il, qu’en est-il de la fraternité de nos jours ? Est-elle véritablement pratiquée de par le monde et l’a-t-elle jamais été, parvient-elle à fédérer les peuples, à polir les moeurs, à unir les hommes, où n’est-elle, hélas ! qu’une belle utopie ? Poser la question, c’est déjà tenter d’y répondre, aussi je compte sur mon groupe fidèle de visiteurs pour reprendre la balle au bond et élargir le propos que je vais essayer d’initier de mon mieux.

Au commencement l’idée de fraternité était conjointe de l’idée de filiation. Nous étions frères parce que nous étions fils, les fils de Dieu. Pour la raison que nous étions les enfants d’une grande famille, une famille qui se déployait sur la terre, unie par un semblable destin, nous nous devions naturellement aide et secours. Le Père, qui avait donné la vie par amour, était le ciment de cette fraternité universelle. Les hommes bénéficiaient tous du même don à l’origine : leur nature humaine et sa dimension spirituelle. De là, la force particulière que prenait dans la pensée chrétienne les notions de dignité humaine et d’égalité entre les hommes. Non qu’on ne puisse nier les inégalités cironstancielles, mais ce qui unissait alors les sociétés était la recherche d’un bien commun, ce qui signifiait qu’une cité, qu’un pays étaient des organisations unifiées par une finalité identique, à la fois celle de chacun et celle de tous. ” La cité est une communauté de semblables, et qui a pour fin la vie la meilleure possible ” - écrivait déjà Aristote dans Politique ( VIII, 7 ).

Le Nouveau Testament n’allait faire qu’amplifier le sentiment de respect et de sollicitude qu’il nous était recommandé de vouer à autrui, cet être qui ne devait pas être considéré comme autre mais comme proche, un prochain que l’on avait le devoir d’aimer comme soi-même. La notion de fraternité n’était donc pas limitée à la fatrie familiale mais à la fatrie humaine dans son ensemble, c’est-à-dire à tous les autres, eu égard à leur ressemblance avec nous-mêmes. Nous n’étions plus seulement des semblables mais des proches. Ainsi la communauté humaine était-elle envisagée comme une communauté d’amour qui s’adressait à des personnes.

Puis, les temps ont changé et, du communautaire, nous sommes passés, après la Révolution française, au collectif. Dieu était mort ou moribond, et les fils, n’ayant plus de Père, n’avaient plus de frères, mais des contemporains, des égaux, des semblables. La société des hommes était relayée par la société des citoyens. Cependant, contre toute attente, le mot de fraternité fut conservé, bien que celui de solidarité eût mieux convenu et semblait mieux adapté à cette idée neuve de communautarisme, ce qui laissait sous-entendre que la vie de la personne devait progressivement s’effacer derrière le collectif. Au lieu d’être tournées les unes vers les autres, les sociétés portaient leur regard vers l’oeuvre commune, au point que la communauté d’amour devenait une communauté d’intérêt qui s’adressait à des individus et était, par la force des choses, plus sélective. Nous verrons d’ailleurs apparaître et fructifier les associations, les cercles, les groupes, les corporations, les confréries etc.

Néanmoins, l’idée de fraternité ne disparaitra jamais pour trois raisons : d’abord parce qu’elle est en soi une aspiration profonde de chacun vers cet autre qui peut être, tout autant, le semblable que le différent, l’inconnu que le familier, le proche que le lointain ; ensuite, parce qu’elle est le lien qui relie ce que la vie tente de séparer et, enfin, parce que ce qui fonde la fraternité n’est, ni plus, ni moins, ce que l’on partage : la famille, la patrie, les souvenirs, le passé. Nous savons tous qu’un peuple disparait lorsqu’il n’a plus de mémoire, qu’un être meurt quand il n’a plus de souvenir. Davantage que sur un avenir possible, la fraternité s’établit, se construit, s’érige sur un passé commun. C’est la traversée du temps qui noue les liens et les renforce. Cette fraternité-là existera quoiqu’il arrive dans le temps et hors du temps. Elle sera, tour à tour, une fraternité de douleur ou une fraternité d’espérance, ni tout à fait utopique, ni tout à fait réelle.

Fraternité, un mot qui orne les frontons de nos édifices publics, l’un des plus beaux de notre vocabulaire, mais, à dire vrai, que recouvre-t-il, qu’en est-il de la fraternité de nos jours ? Est-elle véritablement pratiquée de par le monde et l’a-t-elle jamais été, parvient-elle à fédérer les peuples, à polir les moeurs, à unir les hommes, où n’est-elle, hélas ! qu’une belle utopie ? Poser la question, c’est déjà tenter d’y répondre, aussi je compte sur mon groupe fidèle de visiteurs pour reprendre la balle au bond et élargir le propos que je vais essayer d’initier de mon mieux.

Au commencement l’idée de fraternité était conjointe de l’idée de filiation. Nous étions frères parce que nous étions fils, les fils de Dieu. Pour la raison que nous étions les enfants d’une grande famille, une famille qui se déployait sur la terre, unie par un semblable destin, nous nous devions naturellement aide et secours. Le Père, qui avait donné la vie par amour, était le ciment de cette fraternité universelle. Les hommes bénéficiaient tous du même don à l’origine : leur nature humaine et sa dimension spirituelle. De là, la force particulière que prenait dans la pensée chrétienne les notions de dignité humaine et d’égalité entre les hommes. Non qu’on ne puisse nier les inégalités cironstancielles, mais ce qui unissait alors les sociétés était la recherche d’un bien commun, ce qui signifiait qu’une cité, qu’un pays étaient des organisations unifiées par une finalité identique, à la fois celle de chacun et celle de tous. ” La cité est une communauté de semblables, et qui a pour fin la vie la meilleure possible ” - écrivait déjà Aristote dans Politique ( VIII, 7 ).

Le Nouveau Testament n’allait faire qu’amplifier le sentiment de respect et de sollicitude qu’il nous était recommandé de vouer à autrui, cet être qui ne devait pas être considéré comme autre mais comme proche, un prochain que l’on avait le devoir d’aimer comme soi-même. La notion de fraternité n’était donc pas limitée à la fatrie familiale mais à la fatrie humaine dans son ensemble, c’est-à-dire à tous les autres, eu égard à leur ressemblance avec nous-mêmes. Nous n’étions plus seulement des semblables mais des proches. Ainsi la communauté humaine était-elle envisagée comme une communauté d’amour qui s’adressait à des personnes.

Puis, les temps ont changé et, du communautaire, nous sommes passés, après la Révolution française, au collectif. Dieu était mort ou moribond, et les fils, n’ayant plus de Père, n’avaient plus de frères, mais des contemporains, des égaux, des semblables. La société des hommes était relayée par la société des citoyens. Cependant, contre toute attente, le mot de fraternité fut conservé, bien que celui de solidarité eût mieux convenu et semblait mieux adapté à cette idée neuve de communautarisme, ce qui laissait sous-entendre que la vie de la personne devait progressivement s’effacer derrière le collectif. Au lieu d’être tournées les unes vers les autres, les sociétés portaient leur regard vers l’oeuvre commune, au point que la communauté d’amour devenait une communauté d’intérêt qui s’adressait à des individus et était, par la force des choses, plus sélective. Nous verrons d’ailleurs apparaître et fructifier les associations, les cercles, les groupes, les corporations, les confréries etc.

Néanmoins, l’idée de fraternité ne disparaitra jamais pour trois raisons : d’abord parce qu’elle est en soi une aspiration profonde de chacun vers cet autre qui peut être, tout autant, le semblable que le différent, l’inconnu que le familier, le proche que le lointain ; ensuite, parce qu’elle est le lien qui relie ce que la vie tente de séparer et, enfin, parce que ce qui fonde la fraternité n’est, ni plus, ni moins, ce que l’on partage : la famille, la patrie, les souvenirs, le passé. Nous savons tous qu’un peuple disparait lorsqu’il n’a plus de mémoire, qu’un être meurt quand il n’a plus de souvenir. Davantage que sur un avenir possible, la fraternité s’établit, se construit, s’érige sur un passé commun. C’est la traversée du temps qui noue les liens et les renforce. Cette fraternité-là existera quoiqu’il arrive dans le temps et hors du temps. Elle sera, tour à tour, une fraternité de douleur ou une fraternité d’espérance, ni tout à fait utopique, ni tout à fait réelle.