LE YIN ET YANG - LES CINQ ÉLÉMENTS (en deux parties)

LE YIN ET LE YANG (1ère partie)
En Médecine traditionnelle chinoise (MTC), la théorie du Yin et du Yang ainsi que celle des cinq éléments (ou phases) provient d’une ancienne cosmologie chinoise qui servait à expliquer la nature, au même titre que le matérialisme et la dialectique. Selon la théorie du Yin et du Yang, le monde de la matière se crée, se développe et change en fonction de l’interaction du Yin et du Yang. Selon la théorie des cinq éléments, le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau sont les substances les plus fondamentales et nécessaires. Les mouvements et les changements qui les animent constituent le monde matériel. C’est cette conception du monde qui a jeté les fondements de la vision du monde et de la méthodologie concernant les sciences naturelles dans la Chine ancienne.

Les experts médicaux de la Chine ancienne se servaient de ces deux théories pour expliquer

les fonctions physiologiques et les changements pathologiques au sein du corps. Ces deux théories servaient aussi à établir le diagnostic et le traitement. Mais à cause des restrictions imposées par le cadre historique et social du pays, cette ancienne philosophie ne peut égaler les matérialisme et dialectique modernes. Par contre, elle représente la base de la MTC et de certains concepts modernes.

Le Yin et le Yang sont deux opposés, comme le  chaud et le froid, le bas et le haut, la gauche et la droite, l’externe et l’interne, le changement et la stabilité, l’obscurité et la lumière, etc. Ayant constaté que tout dans l’univers peut être divisé en deux aspects, les experts médicaux chinois utilisèrent ce concept pour expliquer la dualité et déterminer que par l’opposition, la conjonction ou la synthèse, le flux et le reflux du yin et du yang sont inhérents à tout ce qui existe.

Théorie du Yin et du Yang
Selon la théorie du yin et du yang, le monde est un tout, le résultat de l’union des opposés yin et yang. Le yin et le yang possèdent des propriétés qui s’opposent et interagissent. Un mouvement montant et rapide vers l’extérieur, la tiédeur, la chaleur et la clarté sont de nature yang. L’immobilité et un mouvement descendant vers l’intérieur, le froid et l’obscurité sont de nature yin. Par exemple, le chi céleste est léger et pur, et par conséquent de nature yang. Mais le chi terrestre, qui est lourd et trouble est de nature yin. Le feu est yang et l’eau, yin. Le feu est chaud et monte alors que l’eau est froide, humide et descend. Quand les experts médicaux parlent de yin et de yang, les éléments possédant des fonctions de réchauffement, d’engendrement et d’agitation sont tous de nature yang. Par contre, les éléments possédant des fonctions de condensation, d’humidification et de restriction sont tous de nature yin.

Les propriétés du yin et du yang ne sont en aucun cas absolues, mais relatives. La relativité est maintenue par la transformation du yin et du yang, transformation qui se manifeste dans l’illimitée divisibilité de toute chose. Par exemple, le jour est yang, la nuit est yin. Mais en toute relativité, le matin est l’aspect yang du yang, alors que l’après-midi est l’aspect yin du yang. La première moitié de la nuit est l’aspect yin du yin, alors que la seconde moitié est l’aspect yang du yin. Tout dans l’univers peut être classé sous les catégories yin et yang, et être subdivisé de nouveau en aspects yin et yang.

Principaux tenants et aboutissants de la théorie du yin et du yang - Opposition et contrôle entre le yin et le yang
Selon la théorie du yin et du yang, les aspects opposés du yin et du yang existent dans toute chose dans le monde de la nature. Par exemple, le haut et le bas, la gauche et la droite, le ciel et la terre, le mouvement et l’immobilité, l’intérieur et l’extérieur, le mouvement ascendant et le mouvement descendant, le jour et la nuit, la clarté et l’obscurité, la chaleur et le froid, le feu et l’eau, etc. Mais le yin et le yang ne sont pas seulement en opposition, car cette opposition se manifeste surtout sous la forme de contrôle et d’équilibre cinétique. Et ce, avec le résultat qu’ils atteignent ensemble une unité, un équilibre cinétique qui peut se traduire avec l’expression suivante : « le yin fleurit en douceur et le yang s’active constamment ». Par exemple, les quatre saisons se suivent et présentent successivement une température tiède, chaude, fraîche et froide. Au printemps et en été, le chi yang fleurit pour contenir le frais et le froid de l’automne et de l’hiver. En automne et en hiver, le chi yin fleurit pour contenir la tiédeur et la chaleur du chi du printemps et de l’été.

Le corps peut fonctionner parce qu’il est maintenu dans un état dynamique entre le yin et le yang. Comme le yin et le yang se contiennent et se soutiennent mutuellement, toute chose peut se développer et changer. S’il n’existait aucune opposition ni soutien entre le yin et le yang au sein de toute chose, cette même chose ne pourrait exister. Dans un état physiologique normal, les aspects opposés que sont le yin et le yang ne coexistent pas dans une entité isolée en tant que telle, mais se trouvent dans un état dynamique au sein duquel ils interagissent : « le yin fleurit en douceur et le yang s’active constamment ». Cette expression souligne bien le fait qu'il s’agit d’un équilibre cinétique entre le yin et le yang. Et quand cet équilibre est rompu, la maladie survient.

Interdépendance du yin et du yang
Le yin et le yang s’opposent tout autant qu’ils s’unifient. Ni l’un ni l’autre ne peut exister séparément. Par exemple, le mouvement ascendant est yang, tandis que le mouvement descendant est yin. Le premier ne peut exister sans le second, et vice versa. La chaleur est yang et le froid, yin. Il n’y a pas de chaleur sans froid, et vice versa. Donc, le yang dépend du yin, et vice versa. L’existence de l’un dépend entièrement de l’existence simultanée de l’autre.
La relation d’interdépendance entre le yin et le yang n’est pas seulement manifestée dans l’interdépendance des matières. Par exemple, la relation entre le chi et le sang est la relation matérielle la plus fondamentale existant dans le corps humain pour en assurer l’activité. Le chi appartient à l’aspect yang, alors que le sang appartient à l’aspect yin. Le chi gouverne le sang et le sang sert de résidence à toutes les fonctions yang du corps. Par exemple, les fonctions de base du corps sont l’activité et l’inaction. L’activité est yang et l’inaction, yin. La matière relève du yin alors que la fonction relève du yang. Le yang dépend du yin, et vice versa. Si la relation d’interdépendance entre ces deux aspects est rompue pour quelque raison que ce soit, l’opposé ne pourra plus se soutenir. Si la relation d’interdépendance entre les aspects matière et fonction du corps, ou si les aspects matière ou fonction deviennent anormaux, il s’ensuivra un épuisement du chi primordial, et ceci en raison de la dissociation du yin et du yang.

Équilibre cinétique entre le yin et le yang
Les aspects de soutien et de restriction entre le yin et le yang ne sont pas statiques. Au contraire, ils sont en constant mouvement et changement. Prenez comme exemple les changements saisonniers et climatiques. Le temps froid se transforme graduellement en temps tiède alors que l’hiver laisse la place au printemps, et en temps chaud alors que le printemps laisse la place à l’été. Le yin baisse et le yang monte. Le temps chaud se transforme graduellement en temps frais alors que l’été laisse la place à l’automne, et en temps froid alors que l’automne laisse la place à l’hiver. Le yang baisse et le yin monte. Les changements saisonniers et climatiques sont le reflet pertinent de l’interdépendance du yin et du yang. Le yang fleurit durant le jour et s’efface durant la nuit, alors que c’est le moment où le yin fleurit. À minuit, le chi yang émerge et fleurit à minuit. Les fonctions physiologiques passent graduellement de l’inaction à l’activité. Donc, le yin baisse et le yang monte. De midi au soir, le yang baisse graduellement alors que le yin fleurit.

C’est seulement lorsqu’il y a équilibre cinétique constant entre le yin et le yang que l’activité physique peut s’effectuer normalement. Si un déséquilibre s’installe, il en ressort un état pathologique.

Interchangement du yin et du yang

Dans certaines circonstances, les aspects yin et yang, des opposés donc, peuvent se transformer en eur opposé. Le yin peut se transformer en yang, et vice versa. Cette transformation s’effectue en général en phase finale d’un changement. Si le flux et le reflux du yin et du yang est considéré comme un changement quantitatif, alors la transformation du yin et du yang est l’aspect qualitatif du changement qui se fonde sur le changement quantitatif.

Il en va de même pour la transformation de l’inactivité et de l’activité. Durant une maladie, on voit souvent le yin se transformer en yang et vice versa. Par exemple, dans le cas de maladies avec fièvre aiguë, les signes fatals d’effondrement du yang (baisse de la température du corps, pâleur, extrémités froides et moites, pouls faible, etc.) peuvent se présenter soudainement quand il y a fièvre élevée persistante. Cette chaleur pernicieuse est si grave qu’une grande quantité de chi primordial du corps est consommée. Ce changement pathologique se manifeste par la transformation d’un syndrome yang en un syndrome yin. Si le patient est bien traité, son état s’améliorera.

Application de la théorie du yin et du yang - Tissus et structures du corps

Tous les tissus et structures du corps sont reliés. Ils peuvent par contre être divisés en deux

catégories : yin et yang. L’extérieur du corps est yang, alors que l’intérieur est yin. L’arrière du corps est yang, alors que le devant est yin. Les cinq organes (réception) sont yin et les cinq viscères (excrétion) sont yang. Les cinq organes yin sont le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins. Les cinq viscères yang sont la vésicule biliaire, le petit intestin, l’estomac, le gros intestin et la vessie, selon « Jingui Zhenyuan Lun », un chapitre dans Plain Questions. La partie supérieure du corps est yang, alors que la partie inférieure est yin. La surface du corps est yang, alors que l’intérieur du corps est yin. Les parties latérales des membres sont yang alors que les parties médiales sont yin. Les cinq organes sont yin parce qu’ils relèvent de l’intérieur, alors que les cinq viscères sont yang parce qu’ils relèvent de l’extérieur et qu’ils transportent mais n’entreposent pas la matière trouble. Chacun des cinq organes yin appartiennent soit au yang soit au yin, selon leur emplacement dans le corps. Le cœur et les poumons appartiennent au yang vu qu’ils sont localisés dans la partie yang de la cage thoracique), alors que le foie, les reins et la rate sont dans la partie yin de la cage thoracique. Chaque organe yin ou yang peut aussi être à son tour divisé entre yin et yang. Par exemple, le cœur peut être subdivisé en cœur yin et cœur yang, le rein, en rein yin et rein yang. Et ainsi de suite.

Bref, l’unité entre les opposés yin et yang existe entre le haut et le bas, entre l’interne et l’externe, le superficiel et le profond, les parties antérieures et postérieures du corps et de ses organes internes.

Le mois prochain, l'article traitera des cinq éléments. (2e partie)