Indifférence religieuse, visibilité de l'Église et évangélisation 6

Dans le domaine des réalités anthropologiques.

Cette expression de « réalités anthropologiques » évoque ce qui concerne la conception de la personne humaine dans sa complexité, certains diront « la grammaire élémentaire de l'existence », avec ses questions de vie, de mort, d'amour, de confiance, de souffrance, de sens qui habitent tout être humain.

Il est évident que ce domaine de l'anthropologie est lié à celui de la morale, pour la simple raison que l'agir de l'homme, le travail de sa conscience, le choix des valeurs qu'il inspire sont inséparables de sa façon de comprendre sa propre humanité.

Dans ce domaine aussi sensible, la parole de l'Eglise et sa visibilité elle-même, son témoignage est son action, sont incontestablement à l'épreuve. Surtout lorsque le christianisme est assimilé à un système moral détaché de toute anthropologie, auquel on reproche tout à la fois d'être particulier, autoritaire et finalement inhumain.

Particulier, c'est-à-dire lié à une tradition qualifiée d'étroite, qui ne pourrait absolument pas prétendre à l'universalité et qui devrait donc absolument s'abstenir de recommander ses propres valeurs à d'autres qu'à ses adeptes.

Autoritaire, c'est-à-dire porté à s'affirmer de l'extérieur pour régenter les consciences, à travers un ensemble d'interdits et de sanctions, ou bien en distinguant de façon rigide ce qui est permis et ce qui est défendu.

Finalement inhumain, parce qu'il ne tiendrait aucun compte des conditionnements de tous ordres, psychologiques, économiques et sociaux, qui marquent la vie des personnes et influent sur leurs comportements.

Ces préjugés négatifs font partie sinon de la pensée dominante, du moins d'un ensemble de réactions préfabriquées qui tendent à dévaloriser la tradition chrétienne quand elle prétend inspirer les conduites humaines, tout spécialement dans le domaine de la vie affective, sexuelle et familiale.

Des jeunes font souvent les frais de cet état d'esprit qui imprègne la culture ambiante et qui nous oblige à aller nous-mêmes aux sources de la Révélation chrétienne lorsqu'elle se présente non seulement comme une Révélation de Dieu, mais comme une révélation de l'homme, du mystère de l'homme, « qui ne s'éclaire vraiment que dans le mystère du Verbe incarné » (Gaudium et spes, n° 22). On ne peut pas se contenter de condamner les préjugés portant sur ces convictions à anthropologiques tels que l'Eglise les présente. Si, comme disciples du Christ, nous pensons que l'Évangile conduit à une vision de l'homme qui peut être lumineuse pour tous, il faut aussi reconnaître que le témoignage des chrétiens n'est pas toujours à hauteur de cette Bonne Nouvelle et que les disciples du Christ doivent aussi avoir à cœur d'exprimer leurs convictions d'une manière qui soit compréhensible par d'autres.

Il est pas question ici d'esquisser, même dans ses grandes lignes, ce que comporte l'anthropologie et la morale chrétienne. Il s'agit d'attester que l'Eglise met en œuvre cette anthropologie et cette morale d'une façon effective et concrète, et que, par conséquent, la visibilité de l'Eglise implique aussi cette dimension proprement anthropologique et morale que l'on peut percevoir sous quelques angles privilégiés :

-       l'affirmation de la valeur irréductible de toute personne humaine ;

-       la vocation de l'être humain à l'universel ;

-       la confrontation au mystère du mal.

Personne ne peut nier que la Tradition chrétienne, à partir de l'Évangile et de la prédication de Jésus, a toujours affirmé et défendu l'humanité inaliénable de toute personne humaine, à commencer par les plus fragiles et les plus blessées. Mais ce qu'il faut aussi mettre davantage en relief, c'est le caractère global d'une telle affirmation et d'une telle défense. Le combat pour servir l'humanité de tout enfant de Dieu est un combat sans partage : il vaut pour l'embryon dans le ventre de sa mère, pour la personne âgée ou malade en fin de vie, et aussi pour les travailleurs menacés d'être traités comme des objets ou comme des pions à partir des lois d'un marché sans contrôle ou des impératifs exclusifs de la rentabilité financière.

À ce niveau-là, c'est-à-dire à partir de cette défense de l'humanité de tout être humain, l'Eglise ne peut pas ne pas intervenir dans les débats de la société, lorsque celle-ci s'interroge sur la façon de maîtriser les processus de la mondialisation économique ou encore les nouvelles techniques dites biomédicales, celles qui concernent les commencements et le terme de la vie.

La manière dont nous avons récemment participé à la réflexion engagée en France à travers les états généraux de la bioéthique est une illustration positive de cette attitude, qui comporte comme deux versants inséparables : la participation effective à des débats publics qui concernent l'ensemble de notre société et le témoignage rendu, de façon également publique, à ce que la Tradition chrétienne porte en elle de plus fondamental, et spécialement la certitude de participer à l'élaboration d'une anthropologie et d'une morale proposables à tous. L'engagement souvent réaffirmé par l'Eglise dans son enseignement social, et encore récemment par le pape Benoît XVI dans sa dernière encyclique, relève de la même dynamique : il s'agit de mettre en relief des repères à partir desquels il soit possible de situer résolument la personne humaine au centre des réalités économiques, sociales ou politiques. C'est à nous de comprendre et de faire comprendre où s'enracine et comment se justifie ce parti pris radical d'universalisme.

Ce parti pris d'universalisme a des conséquences concrètes dans les pratiques de l'Eglise. Il inspire ce travail d'accueil et d'écoute et qui est très largement mis en œuvre dans les paroisses, les services, les mouvements, les aumôneries, les communautés chrétiennes. Il est clair que l'Eglise catholique ne se considère pas comme l'Eglise des seuls catholiques : elle a conscience d'être envoyée dans le monde pour y manifester le don de Dieu accompli en Jésus Christ, car « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils, son Unique, afin que tout être humain qui croit en Lui ne soit pas perdu, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jn 3, 16).

Il ne faut donc pas parler naïvement d'ouverture au monde. Il faut dire très clairement que l'Eglise témoigne du don de Dieu dans un monde qui continue à résister ou à se fermer à ce Don.

L'évangélisation a souvent l'allure d'un combat. Mais ce combat ne peut pas se réduire à des stratégies mondaines. Il ne s'agit pas de s'opposer purement et simplement à la sécularisation ou de constituer une contre-société repliée sur elle-même et qui défendrait âprement ses privilèges.

L'évangélisation est d'abord une expérience spirituelle. Elle se situe à ces points de rencontre, certains diront sur ses lignes de fracture, où la Révélation de Dieu en Jésus Christ vient s'inscrire à l'intérieur des attentes spirituelles de notre humanité. Il s'agit infiniment plus que de donner les réponses de Dieu aux questions des hommes. Il s'agit d'une confrontation, d'un dialogue véritable, d'une ouverture réciproque, d'une Alliance. L'évangélisation met en quelque sorte en œuvre la théologie de la grâce qui vient tout saisir de notre humanité pour tout transfigurer dans le Christ. Tel est son caractère proprement sacramentel : elle est inséparable de l'engagement même du Christ quand il s’abaisse et se dépouille pour tout assumer de notre condition humaine.

Sans doute serait-il utile que, dans nos communautés chrétiennes, nous puissions relire dans cette lumière-là, théologale et christologique, le travail ordinaire d'accueil et d'évangélisation que nous pratiquons si souvent, sans mesurer toujours sa profondeur spirituelle.

À ce niveau de profondeur spirituelle, une autre réalité se manifeste, parfois de manière très radicale : le mystère du mal et même la puissance du mal, sous toutes ses formes.

Cette réalité du mal dans la culture ambiante est aujourd'hui devenue terriblement ambiguë : le mal est, par certains côtés, nié, refoulé, banalisé, réduit à des images superficielles, et, par d'autres côtés, il explose, il prolifère, il détruit aussi bien à travers des violences publiques qu'à travers des désintégrations personnelles.

L'Eglise fait face au mystère du mal à la suite et à la manière du Christ. La question portée par le Christ, tout au long de sa vie et surtout de sa passion et de sa Pâque, n'est pas : « D'où vient le mal ? Et qui est coupable ? », mais « Comment faire face au mal ? »

La lumière vient à travers la Croix et spécialement à travers les dernières paroles de Jésus sur la Croix : « Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu'ils font » (Lc 23, 34) ; « Père, entre tes mains, je remets mon esprit » (Lc 23, 46).

Jésus crucifié interrompt l'engrenage du mal par la puissance inouïe du pardon, dans l'abandon au Père. Voilà le cœur du mystère pascal et de la Révélation chrétienne de Dieu. Voilà aussi le cœur de l'anthropologie et de la morale chrétiennes : le mal n'est pas nié, il est affronté avec une force qui n'est pas de ce monde et qui passe par le Christ crucifié et ressuscité.

L'action de l'Eglise s'enracine dans cette Révélation décisive : le mal continu d'exister et de blesser, mais il est radicalement vaincu. À cause et à partir de la victoire du Christ, nous espérons l'avènement d'un monde délivré du mal et de la mort. Notre humanité et la création tout entière « gémissent maintenant encore dans les douleurs de l'enfantement » (Rm 8, 22).

L'Eglise est envoyée dans le monde pour participer à cet enfantement et pour en témoigner. Même quand elle est blessée, elle ne peut pas se lasser de porter ce témoignage. Peut-être devons-nous être plus attentifs dans nos communautés aux signes qui attestent cet enfantement continu : ces personnes, ces enfants, ces jeunes, ces gens âgés qui ne se laissent pas vaincre par le mal, mais qui laissent agir en eux la victoire du Christ, en pratiquant eux-mêmes la bonté et l'espérance.

À Pâque 2000, le philosophe Paul Ricœur témoignait qu'il venait à Taizé « vérifier, en quelque sorte, qu’aussi radical que ce soit le mal, il n’est pas aussi profond que la bonté ». Et il ajoutait : « Je vois des milliers de jeunes qui n'ont pas d'articulation conceptuelle du bien et du mal, de Dieu, de la grâce, de Jésus Christ, mais qui ont un tropisme fondamental vers la bonté. » (Cité par Sabine Laplane, Prier 15 jours avec Frère Roger de Taizé, Bruyères-le-Châtel, Ed. Nouvelle Cité, 2008, p. 83).

À leur manière, Charles de Foucauld, ermite au Sahara, et Madeleine Delbrêl, assistante sociale à Ivry, avait souligné l'importance décisive, en milieu musulman ou athée, de cette pastorale de la bonté.

Cette pastorale de la bonté est inséparable d'une pastorale de l'espérance, parce qu'elle a sa source dans la bonté du Père des cieux qui, lui, ne désespère jamais ni de notre humanité entière, ni d'aucun de ses enfants.

Face au mystère du mal, telle est la mission irremplaçable de l'Eglise : révéler, à partir du mystère pascal, que la bonté et l'espérance sont victorieuses de la haine et du désespoir. Il est vital que cette expérience spirituelle soit reconnue comme constitutive de l'identité catholique.

Entre épreuves et renouveaux, la passion de l’évangile – Indifférence religieuse, visibilité de l’Eglise et évangélisation,

Rapport présenté à l’assemblée des évêques par Mgr Claude Dagens, 3 novembre 2009, Bayard/Cerf/Fleurus-Mame