Un peu d'histoire pour permettre de se repérer dans les différentes écoles de feng shui mais surtout de découvrir les grands tournants qui ont permit aux différentes écoles de Feng Shui de se développer.
Il y a plusieurs milliers d'années, chamades, devins, sages et rois ont établi les trois blocs constitutifs du feng-shui: la boussole, le Ba Gua ( les huit trigrammes), et la théorie des changements (le Yi King). La légende nous dit que pendant la période de l'Empereur jaune en Chine , la boussole été employée pour la navigation, cette boussole de navigation serait modifiée plus tard pour l'usage dans le feng-shui. Au début de la dynastie de Chou (1122-207 BCE), le Roi Wen a employé la première fois le Ba Gua pour décrire des modèles de changement de la nature. Au huitième siècle avant notre ère, les Chinois employaient le BaGua et la théorie des changements pour favoriser l'écoulement de l'énergie nourrissante à l'intérieur d'une ville ou d'un palais et pour apporter ainsi l'harmonie et la richesse de royaume.
La dynastie de Han ( 206 av J, 219 a JC) a vu la fondation de l'art du kan-yu , ou l'étude de l'énergie portée par le relief des rivières et des montagnes. Les voies d'énergie des montagnes s'appellent les veines de dragon, alors que ceux dans des voies d'eau s'appellent les dragons d'eau. Les Chinois de l'antiquité pensaient que l'énergie de la terre pouvait faire ou défaire un royaume. Par exemple, si la capitale était construite sur une terre à l'énergie nourrissante, le pays prospérerait ; s'il était construit sur une terre portant l'énergie malveillante, le pays souffrirait de catastrophes. De même, si un empereur était enterré sous ou près de relief avec de l'énergie positive, sa dynastie durerait, et s'il était enterré sous ou proche d'énergie négative, la dynastie tomberait. En fait, le KanYu été employé par les empereurs et les nobles pour choisir les emplacements d'enterrement propices.
A partir de la dynastie Chin (265-420) le peuple commença a utilise le Kan Yu pour choisir des emplacements pour des maisons (fengshui yang) et des lieux de sépulture (feng shui yin).
Les dynasties Tang ( 618-906) et Song (960-1279) furent l'âge d'or du KanYu. La boussole geomantique (luo-pan), avec ses vingt-quatre directions et dix-sept anneaux, a été incorporé à la pratique du Kan Yu.
Yang YunSun qui fut un des maîtres Kanyu les plus célèbres, fonda les écoles San Yuan (trois périodes) et San He (三和 trois harmonies) et établit de nombreuses théories afin de dresser une carte de l'énergie portée dans les montagnes en observant les caractéristiques des vallées environnantes.
Sous la dynastie Song, Xu JenWang développa les théories de l'école des Trois Périodes et créa celle du Xuan Kong (玄空, vide mystérieux), instaurant le système des Etoiles Volantes qui combine des informations sur la direction du bâtiment, l'année de construction, et du PaKua pour localiser des énergies propices et peu propices à l'intérieur du bâtiment. Cette école gagna en popularité avec le développement des villes.
Au début de la Dynastie Qing (1644-1911) fut crée le Feng Shui des huit demeures ( Ba Zhai), cette méthode de Feng Shui réservé aux résidences cherche a harmoniser l'astre protecteur des occupants à celui de la maison.
Pendant les années de la République de Chine (1912-1949), la methode Xuan Kong intégra les principes de la classification de la forme et du relief, en complément de la boussole et du système des etoiles volantes pour évaluer le feng-shui d'un site.
C'est également au cours de cette période que l'école San Yuan développa l'étude des bâtiments résidentiels et commerciaux aussi bien que des formes et du relief.
L'école San-ho, est restée consacrée à l'étude des montagnes, des vallées, et des voies d'eau.
Aujourd'hui, San Yuan, San He, Xuan Kon et BaZhai sont toujours pratiques et sont connues comme les quatre écoles du Feng Shui traditionnel.