Le poumon (Fèi; 肺) est un organe Yin, sa contrepartie Yang est le gros intestin et il appartient à l'élément Métal. Il fait partie du foyer supérieur avec le cœur, il est situé dans la poitrine, il est connecté avec la gorge et s'ouvre au nez. Le poumon en médecine chinoise inclut donc les voies respiratoires supérieures.
Il n'est pas seulement associé avec la fonction respiratoire, il est aussi avec la régulation des liquides, le mouvement du Qi et du sang, et avec la capacité de la peau à résister aux invasions des pervers externes.
Ses fonctions sont :
- De gouverner le Qi et de contrôler la respiration
- De diffuser et de faire descendre le Qi et les liquides
- De gouverner la voie des eaux
- De gouverner la peau et les poils
- De s'ouvrir au nez
- D'abriter le Po (魄)
Gouverner le Qi et contrôler la respiration
Le poumon gouverne le Qi
l'essence du Qi de l'air, inhalé par le poumon, et du Jing (Essence) envoyé vers le haut par les reins. Cela permet de former Zong Qi - 宗气 (Qi de rassemblement) qui est situé au centre de la poitrine (Dan Zhong - 膻中), aussi appelé " Mer du Qi " (Qi Hai - 气海).
Zong Qi s'accumule dans la poitrine, va à la gorge et contrôle la respiration. Sa vitalité se reflète dans la façon de respirer et dans la voix (force et timbre de la voix). De plus, il pénètre dans le cœur et les vaisseaux, il joue un rôle dans les fonctions du cœur. La circulation du Qi et du sang, ainsi que la température et le mouvement des membres sont dépendant de lui.
Si le poumon est faible, et la formation ainsi que la circulation du Qi est altéré, il peut apparaitre un vide ou une stagnation de Qi dans n'importe quelle partie du corps.
Le poumon gouverne aussi le Qi parce que c'est le Qi du poumon qui permet la diffusion et la circulation du Ying Qi - 营气 (Qi nourrissant) et du Wei Qi - 卫气 (Qi défensif) dans le corps. Cependant, ce sont les reins qui sont la racine du Qi car du Jing (stocké dans les reins) est nécessaire afin d'engendrer et de transformer ces Qi.
Par ailleurs, les 4 mouvements du Qi (monté, descente, entrée et sortie) sont gouvernés par le poumon via la respiration. Nous parlerons plus bas de ces mouvements.
Le poumon contrôle la respiration
Durant l'inspiration, le poumon absorbe le Qi céleste, c'est à dire le Qi pur de l'air (清气). Lors de l'expiration, il rejette l'air impur (浊气), ce qui n'est pas utile pour le corps.
La fonction du poumon sur la respiration est liée à la production de Zhen Qi - 真气 (Qi véritable). Zong Qi étant transformé en Qi véritable grâce à l'aide du Yuan Qi - 原气 (Qi originel) des reins.
C'est pourquoi le classique interne de l'empereur Jaune, dans le Su Wen, dit que " le poumon gouverne le Qi de tout le corps ".
Une insuffisance du Qi du poumon ne gêne pas seulement la respiration, elle peut aussi affecter la formation de Zhen Qi, donnant lieu à un vide général caractérisé par de la fatigue et un manque de force, un souffle court et une transpiration spontanée durant la journée ou au moindre effort physique léger.
Diffuser et faire descendre le Qi et les liquides
Le poumon diffuse le Qi et les liquides
Le poumon diffuse le Qi, le sang et les liquides dans une direction ascendante et extérieure (mouvement de monté et de sortie). C'est de cette façon que l'air impur est rejeté, et que le Qi, le sang et les liquides sont dirigés vers la peau et les poils.
Zhen Qi à 2 aspects, Wei Qi et Ying Qi dont nous avons parlé plus haut. Le poumon aide à diffuser Wei Qi vers les muscles et la peau, il circule principalement en dehors des méridiens.
Il aide aussi à diffuser Ying Qi dans le corps, celui-ci circulant avec le sang dans les méridiens.
Le wei Qi assure la protection du corps contre les attaques des pervers externes. Si la fonction de diffusion du poumon est altérée, le Wei Qi ne sera pas diffusé correctement. Lorsque le corps est par exemple attaqué par un vent - froid, la plupart des symptômes qui apparaissent (maux de tête, sinus congestionnés, écoulement nasal) sont dus au fait que le vent - froid perturbe la fonction de dispersion du poumon. Le Qi n'étant plus correctement mis en circulation, c'est l'ensemble du corps qui se sent alors comme bloqué.
Le poumon fait descendre le Qi et les liquides
Le poumon étant situé dans le foyer supérieur, la direction naturelle de son Qi est vers le bas. Ce mouvement de descente du poumon permet de faire descendre les liquides vers le bas du corps et le Qi vers les reins. Le mouvement d'entré lors de l'inspiration du Qi pur de l'air aide le mouvement de descente du Qi vers les reins.
Les liquides que le poumon n'a pas pu diffuser (le trouble) descendent aux reins et sont stockés dans la vessie. La partie claire des liquides troubles reçus par les reins est renvoyée par ces derniers vers le poumon, la partie trouble (le trouble du trouble) reste dans la vessie pour être excrétée.
Si le poumon voit sa fonction de descente altérée, cela peut entrainer des symptômes comme plénitude de la poitrine, toux, asthme, ou des signes de stagnation de liquide tels que des mucosités, des problèmes urinaires, des œdèmes ...
Gouverner la voie des eaux
La rate, le poumon, les intestins, les reins et la vessie sont conjointement responsables de réguler l'eau dans le corps. Le poumon reçoit de la rate le clair des liquides (la partie assimilable des liquides). Il vaporise ensuite ces liquides vers la peau, le corps et les reins.
La peau et le corps reçoivent la plus pure fraction du clair, la fraction la plus légère va vers la peau et les muscles, la fraction la plus dense va vers l'intérieur du corps. Comme dit plus haut, le trouble descend aux reins.
Le clair des liquides circule grâce à la fonction de diffusion du poumon, et le trouble descend aux reins grâce à sa fonction de descente.
Gouverner la peau et les poils
La peau et les poils représentent la surface du corps. Le poumon diffuse Wei Qi et la fraction la plus légère des liquides vers les muscles, la peau et la surface du corps, cela permet de les humidifier, de les nourrir et de les réchauffer, mais aussi de réguler la transpiration et la résistance du corps contre les facteurs extérieurs.
La capacité de Wei Qi à réaliser ces actions est principalement attribuable à la fonction de diffusion du poumon.
Les pervers externes entrant dans le corps affectent habituellement en premier le poumon. Si le Qi du poumon n'arrive pas à assurer la diffusion de Wei Qi et le transport du sang et des liquides vers la peau et les poils, cela produit des signes comme la peau sèche, les poils ratatinés, une transpiration abondante ou au contraire une absence de transpiration. Cela engendrera également une augmentation de la vulnérabilité envers les pervers externes.
Par conséquent, des maladies causées par les pervers externes peuvent être soignées en traitant le poumon. Il en va de même pour certaines maladies de la peau.
Le poumon s'ouvre au nez
Le Su Wen dit au chapitre 5 : " le Qi céleste est relié au poumon " (le " Qi céleste " étant le Qi pur de l'air), et le chapitre 17 du Ling Shu (pivot spirituel) précise que " le Qi du poumon est relié au nez ".
En d'autres termes, au travers de son ouverture, le nez, le Qi pur de l'air entre dans le poumon. Le nez joue donc un rôle dans l'absorption du Qi.
Le sens de l'odorat peut fonctionner normalement seulement si le Qi du poumon est en harmonie et la respiration est naturelle. Beaucoup de maladie touchant le poumon sont le résultat des attaques des pervers externes ayant passé par le nez et la bouche.
Par ailleurs, le poumon s'ouvre au nez mais la respiration du nez au poumon se fait via la gorge. Le méridien du poumon monte à la gorge, elle constitue un organe majeur pour la production du son. Un vide du poumon ou une plénitude peut se manifester par une voie enrouée et par d'autres troubles touchant la gorge.
Le Po (魄) est Yin et réside dans le poumon, il est l'aspect Métal du Shen. Il est l'esprit corporel car indissolublement attaché au corps. Il est actif dès la conception et il forme le corps. Il donne à celui-ci la capacité de bouger, d'être coordonné, l'agilité.
Lors de la mort, le Po reste fixé aux os puis, du fait de sa nature Yin, retourne à la terre petit à petit, tandis que le Shen et le Hun retournent au ciel.
En Bref, le Po implique les instincts basiques depuis la naissance, nous permet de voir et entendre, manger et pleurer, même durant le stade précoce de connaissance et d'activité d'un bébé. Puisque la respiration est le plus fondamental de tous les instincts, le poumon est la résidence de l'esprit Po.
En plus des 6 principales fonctions du poumon ont peut également ajouter :
- La tristesse/chagrin affecte le poumon
- Le blanc est associé au poumon
- La saveur piquante entre dans le poumon
- Le Qi frais de l'automne nourrit le poumon
Selon la théorie des 5 mouvements, la tristesse à une relation privilégiée avec le poumon, et affecte le plus souvent celui-ci. Et plus particulièrement, une grande peine ou un deuil qui disperse et consume le Qi entrainant un vide du Qi du poumon.
Le blanc est associé au poumon
La couleur blanche est en relation avec le poumon. Selon la théorie des 5 mouvements, le poumon et la couleur blanche correspondent tous les deux au mouvement Métal (ou élément Métal), c'est pour cela qu'on dit que cette couleur concerne le poumon. Lors du diagnostic, un teint de craie, très pale, peut indiquer un sévère vide de Qi du poumon.
La saveur piquante entre dans le poumon
Selon encore la théorie des 5 mouvements, la saveur piquante correspond au mouvement Métal et par conséquent au poumon également.
Les aliments et les herbes ayant une saveur piquante ont tendance à soutenir la diffusion du Qi du poumon. Par conséquent, ils peuvent être utilisés lorsque la fonction de diffusion du Qi du poumon est gênée et entravée par des pervers externes.
Toutefois, un excès de cette saveur aussi bien sous la forme d'aliments que d'herbes, peut potentiellement endommager et consumer le Qi du poumon.
Les états de congestion nasal, écoulement nasal et l'altération du sens de l'odorat sont souvent traités en utilisant des herbes piquantes et dispersantes.
Le Qi frais de l'automne nourrit le poumon
Selon les 5 mouvements, la saison de l'automne et le poumon correspondent au mouvement Métal. Par conséquent, l'automne et la saison qui correspond au poumon. Le Qi du poumon est souvent blessé par la sécheresse ou la chaleur de l'été. La fraicheur de l'automne peut mettre fin à cela en profitant au poumon.
Jeu de briques
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