Quand les dystopies adolescentes lisent Damasio

Fuir le pouvoir au lieu de le conquérir : le bien nommé Maze Runner
Les scénaristes de Hunger Games, Divergente et Le Labyrintheauraient-ils lu La Zone du Dehors ? Si aucune de ces séries à grand succès ne se réfère directement à un ouvrage aussi subversif, toutes rejoignent ses conclusions : la révolution ne consiste pas à prendre le pouvoir, mais à le détruire en changeant l’organisation collective. D’où une commune fascination pour les marges, radzones et autres hétérotopies, où s’inventent les utopies politiques.
Des utopies à la marge
On peut retrouver des déclinaisons de la radzone de Cerclon dans les trois sagas. Dans Hunger Games, les districts populaires 11 et 12, ainsi que les ruines du district 13 ; dans Divergente, les espaces souterrains où vivent les Sans-Factions, et puis, à compter du troisième volet, la bien-nommée Marge ; enfin, dans Le Labyrinthe, la petite communauté du labyrinthe dans le premier opus, puis l’ancienne usine occupée par les gaillards de Jorge. De ces lieux autres proviennent (la bande du Labyrinthe) ou s’aventurent (Katniss dans Hunger Games, Triss et Quatre dans Divergente) les héros. Car c’est ici, dans ces espaces en périphérie du pouvoir central et technocrate (le Capitole, le Bureau ou Wicked), que s’invente un nouveau mode d’existence. Des communautés fondées sur le partage, la démocratie, le primat du collectif sur l’individuel, voire la décroissance et la frugalité, se tissent à l’ombre des complexes métropolitains, qui entendent soumettre le corps humain à des canons scientifiques (la « régénération » de l’espèce humaine dans Divergente et Le Labyrinthe) ou sociaux (la hiérarchisation des districts dans Hunger Games, le système des factions dans Divergente). Précisément ce que Michel Foucault qualifiait de « biopouvoir ».
Le Bureau, emblème du contrôle des corps (Divergente 3 : au-delà du mur)
Du Chiapas et du Rojava à l’écran ?
En dépit de leur caractère foncièrement spectaculaire et de leur appartenance à des studios éminemment capitalistes, les dystopies pour adolescents portent une étonnante charge subversive. À travers elles se jouent les grands débats politiques et révolutionnaires de notre temps. Et toutes partagent un même et cynique constat : prendre le pouvoir ne change pas un système. Au contraire. « Le pouvoir corrompt. Le pouvoir absolu corrompt absolument », écrivait au XIX^e siècle Lord Acton, historien et philosophe anglais ; un credo que font siens les héros de ces séries, et qu’oublient en revanche les opposants politiques (la présidente Coin dans Hunger Games, la chef des Sans-Factions Evelyn dans Divergente), trop avides de pouvoir et dévorés par lui sitôt qu’ils l’ont pris. Car changer de personnel dirigeant ne détruit pas le principe autoritaire du pouvoir ; remplacer une élite par une autre ne donnera pas naissance à de l’autogestion.C’est vers cette dernière que lorgnent ces sagas, dans la lignée de Damasio et des penseurs libertaires. À l’instar des zapatistes mexicains du Chiapas et de la Commune du Rojava en Syrie, les groupes politiques à l’œuvre dans ces films mettent en place des zones en-dehors de l’État central, des territoires, qui ne cherchent pas à s’étendre, où inventer de nouvelles modalités de faire-ensemble, à une échelle humaine. Le Chicago libéré du système des factions, qui entre en résistance contre le Bureau à la fin de Divergente 3, est un exemple emblématique de cette prise en charge des peuples par eux-mêmes.
Le problème des héros dans une société autogérée
Cependant, si ces dystopies partagent une bonne partie de la philosophie politique de Damasio, elles ne s’aventurent pas aussi loin que lui dans la déconstruction de l’individu. Aucune ne clame, comme le scribe Sov dans La Horde du Contrevent, que « le cosmos est mon campement ». Au nomadisme post-moderne, elles opposent une monolithique identité, définie par un ensemble de caractéristiques quasi-immuables.Surtout, alors que les personnages de Damasio se laissent librement abîmer dans leurs désirs, les héros de ces séries demeurent guidés par un idéal de volonté libéral : vouloir, c’est pouvoir. Aussi leur volonté infaillible a-t-elle raison de tous les problèmes, et assigne une finalité à l’ordre du monde (et de leurs désirs).Ce qui, évidemment, complexifie l’utopie autogestionnaire vers quoi ils se dirigent. À trop se focaliser sur un personnage ou un groupe de personnages bien distincts de la masse – en cela parfaitement conforme à l’esth-étique des blockbusters hollywoodiens –, les trois sagas donnent une curieuse image de la mise en place de l’autogestion. Celle-ci ne résulte pas initialement d’un processus collectif, mais du discours d’un héros (qui n’en prend toutefois jamais le contrôle). Comme si le peuple avait besoin de cet électrochoc pour sortir de la passivité.Toutefois, d’un point de vue historique, il est vrai que les révolutions ne naissent pas de manière spontanée et n’incluent jamais l’intégralité de la population. Au Chiapas comme au Rojava, l’utopie a vu le jour sous l’impulsion d’un groupe armé, qui a organisé l’autogestion avant de s’y dissoudre.Hunger Games, Divergente et Le Labyrinthe reposent ainsi sur la tension entre le principe individuel d’extraction du groupe et la nécessité de l’auto-organisation collective, vers quoi se dirigent les héros. Loin de se réduire à de banals divertissements pour satisfaire l’égotisme adolescent, ces séries mettent en lumière les contradictions qui agitent les mouvements subversifs actuels, et – peut-être – préfigurent les révolutions à venir.
Katniss Everdeen, une nécessité pour la révolution ? (Hunger Games : La Révolte (partie 1))
Maxime
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