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La relation entre les organes et les entrailles

Publié le 14 juin 2018 par David Brun @DietTuina

La relation entre les organes et les entraillesLa relation entre les 5 organes (Zang - 脏) et les 6 entrailles (Fu - 腑) peut être résumée comme une relation intérieure - extérieure (Biǎo Lǐ; 表里). Les organes appartiennent au Yin tandis que les entrailles sont Yang. Le Yin contrôle l'intérieur et le Yang gère l'extérieur. Une telle coordination entre le Yin et le Yang, entre l'intérieur et l'extérieur constitue donc une relation intérieure - extérieure spéciale entre les Zang Fu.

La relation intérieure - extérieure entre les Zang Fu est signifiée par une association mutuelle avec les méridiens, une coordination mutuelle au niveau de leurs fonctions, et un impact mutuel concernant les pathologies.

La relation spéciale entre les Zang Fu mentionnée plus haut couvre cinq principaux aspects:

  1. Le cœur et l'intestin grêle
  2. Le poumon et le gros intestin
  3. La rate et l'estomac
  4. Le foie et la vésicule biliaire
  5. Les reins et la vessie

Le cœur et l'intestin grêle

L'intestin grêle et le cœur ont une relation extérieure - intérieure, leur méridien est interconnecté l'un à l'autre grâce au réseau méridien. L'intestin grêle constitue la partie Yang du mouvement Feu, tandis que le cœur est la partie Yin de ce dernier.
Le cœur contrôle les vaisseaux sanguins et propulse le sang dans tout le corps, nourrissant aussi l'intestin grêle. Ce dernier réceptionne le trouble descendu par l'estomac, puis récupère ce qu'il y a encore d'utilisable (le clair) pour être ensuite monté par la rate vers le cœur.
Pathologiquement, si le feu du cœur devient exubérant, la chaleur se propage à l'intestin grêle et les signes suivants peuvent apparaitre : aphtes, mictions peu abondantes d'urine foncée (voire rougeâtre), et une sensation de brulure lors des mictions.

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Le poumon et le gros intestin

La relation du poumon avec les entrailles se fait essentiellement avec le gros intestin qui constitue la partie Yang du mouvement métal, tandis que le poumon est la partie Yin de ce dernier.

Le poumon et le gros intestin sont fonctionnellement interconnectés. Le Qi du poumon gouverne la voie des eaux et le gros intestin gouverne les liquides, ils sont donc étroitement liés en ce qui concerne le métabolisme de l'eau. On dit que ces 2 viscères sont en relation extérieure-intérieure (Biǎo Lǐ; 表里).

Une fonction normale du poumon transmettra les liquides vers le bas pour humidifier le gros intestin. Une fonction normale du gros intestin assure une bonne circulation du Qi du gros intestin et favorisera la descente du Qi du poumon. Par conséquent, le poumon et le gros intestin dépendent physiologiquement l'un de l'autre.

Dans le traitement de mucosités-chaleur congestionnant le poumon, des laxatifs peuvent parfois drainer la chaleur du poumon et les mucosités. Dans d'autres cas de constipation, cette dernière peut être traitée avec des formules qui améliorent la fonction de diffusion et de descente du poumon.

Pour connaitre les relations du poumon avec les autres organes et entrailles, cliquez ici

La rate et l'estomac sont tous les deux situés dans l'abdomen et appartiennent au foyer médian. Ils gouvernent ensemble la digestion et l'absorption de la nourriture et sont la source du Qi, du sang et des liquides organiques. C'est pourquoi la rate et l'estomac sont considérés comme la " Racine du Jing du Ciel Postérieur " dans les classiques de médecine chinoise.

La relation physiologique entre la rate et l'estomac couvre les trois aspects suivants :

Coordination dans la réception et la transportation

La relation entre les organes et les entraillesLa rate et l'estomac ont une relation extérieure-intérieure (Biǎo Lǐ; 表里). En effet, ils sont interconnectés par les connexions de leurs méridiens.
La rate gouverne la transformation et le transport tandis que l'estomac gouverne la réception. La rate gouverne la montée alors que l'estomac gouverne la descente.
Par conséquent, la rate et l'estomac se complémentent et se contrebalancent mutuellement.

Ces deux viscères réalisent ensemble la partie principale de la digestion et de l'assimilation.
En effet, l'estomac gouverne la réception et la décomposition, préparant ainsi pour la transformation et le transport. La rate quant à elle, fait circuler les liquides de l'estomac s'adaptant au besoin continuel de l'estomac de recevoir de la nourriture. Les deux organes fonctionnent en relation étroite dans l'accomplissement de l'activité digestive.

Peu d'appétit, c'est à dire une réception faible de l'estomac, laisse la rate avec moins de matière brute à partir de laquelle se forment le Qi et le sang. Cependant, un bon appétit avec indigestion est de la même manière un état pathologique. D'ailleurs, à ce sujet le Yi Fang Kao déclare :

" L'estomac gouverne la réception et la rate gouverne le broyage. Donc, si le patient peut recevoir la nourriture, mais ne peut pas la transformer, un vide de la rate est le responsable. "

Une distinction claire est faite entre la fonction de réception de l'estomac et celle de la rate consistant à la transformation et au transport. En pratique clinique, la perte d'appétit ou le trouble de l'estomac Cao Za avec une tendance à avoir des colères après avoir mangé sont attribués à l'estomac. Alors que l'indigestion, le ballonnement après repas, et les selles molles sont à attribuer à la rate.
Dans le premier cas, le traitement doit viser l'augmentation de l'appétit et l'harmonisation de l'estomac, tandis que dans le second cas il devrait pointer vers la tonification de la rate et assister le transpor

*Cao Za (Cáo ​Zá; 嘈杂) est une sensation de vide et de brulure dans le conduit œsophagien/estomac ou la région du cœur, décrite comme de la faim sans avoir faim, ou de la douleur sans en avoir, et accompagné par des éructations, de la nausée, des régurgitations acides, et de la plénitude.

Influence mutuelle de la montée et de la descente

Le Qi de la rate gouverne la montée du clair (Qīng; 清) et l'estomac gouverne la descente du trouble (Zhuó; 浊). Cela montre encore leur complémentarité. La rate ne fait pas seulement transformer et transporter le Qi le plus subtil extrait de la nourriture, elle l'envoie vers le cœur et le poumon.

Lorsque le Qi de la rate n'arrive pas à effectuer la montée, cela engendre un effondrement du Qi du foyer médian, caractérisé par une distension et une sensation pesante dans l'estomac et l'abdomen, de la diarrhée et prolapsus rectal.
L'estomac gouverne la descente fait référence à l'acheminement de la nourriture vers l'intestin grêle et, dans un sens plus large, au mouvement descendant à travers tout le système digestif. Le Qi de l'estomac est normal lorsque la descente se fait librement. Cependant, si celui-ci effectue une montée, des signes de nausée, de vomissement, d'éructation et de hoquet apparaitront. Ye Tian Shi - 叶天士 (1667-1747) écrit :

" La réception de la nourriture est gouvernée par l'estomac, alors que la transformation et le transport sont gouvernés par la rate. La rate est en bonne santé lorsqu'elle a un mouvement ascendant, tandis que l'estomac est en harmonie lorsqu'il à un mouvement descendant. "

La montée et la descente sont liées. Si le clair ne peut monter, cela altérera la descente du trouble. De la même façon, si le trouble ne peut descendre, cela affectera la montée du clair. D'où des signes tels que : perte d'appétit, ballonnement de l'estomac et de l'abdomen, nausée, éructation, indigestion, diarrhée, se produisant souvent simultanément.

De plus, le Su Wen dit :

" Lorsque le clair est en bas, il y a diarrhée Sun Xie*. Lorsque le trouble est en haut, il y a distension. "

En pratique clinique, de telles conditions sont traitées en tonifiant la rate (faire monter le clair) et an harmonisant l'estomac (faire descendre le trouble).

*Sun Xie (Sūn Xiè; 飧泄) est une diarrhée caractérisée par la présence d'aliments non digérés et se produisant souvent peu de temps après avoir mangé. Ceci est le résultat d'un vide du Yang de la rate, ou du vent, de l'humidité, du froid ou de la chaleur envahissant le poumon. "

Un soutien mutuel entre sécheresse et humidité

La rate préfère la sécheresse et n'aime pas l'humidité, tandis que l'estomac préfère l'humidité et n'aime pas la sécheresse. La préférence et l'aversion de la rate sont l'opposé de celles de l'estomac.
La rate est un organe Zang (脏) de nature Yin, elle transforme, transporte et élève le clair avec l'assistance du Yang Qi (de nature sèche). L'humidité appartient aux éléments pathogènes de nature Yin, encline à encombrer la rate et à affecter ses fonctions de transformation et de transport ainsi que d'élévation du clair.
C'est pourquoi la rate préfère la sècheresse à l'humidité.

De son côté, l'estomac est un viscère faisant partie des entrailles " Fu " (腑) de nature Yang. Grâce à l'humidité des liquides (Yin) l'estomac digère la nourriture et fait descendre le trouble. La sécheresse appartient aux éléments pathogènes de nature Yang ayant tendance à blesser les liquides de l'estomac et à affecter les fonctions de ce dernier consistant à digérer et à faire descendre.
C'est pourquoi l'estomac préfère l'humidité à la sécheresse.

En pratique clinique il y a une différence entre les troubles de la rate et ceux de l'estomac. En effet, la rate est particulièrement susceptible d'être envahit par l'humidité externe, ce qui affecte sa fonction de transformation et de transport, et si celle-ci est déjà perturbée due à d'autres causes, de l'humidité peut être facilement produite.
Lorsque l'humidité affecte la fonction de transformation et de transport, la rate est encombrée par l'humidité. Cet état est traité avec des herbes de nature tiède et de saveur amère, qui permettent de sécher l'humidité et de tonifier la rate.
A contrario, l'estomac est vulnérable à la chaleur externe qui " brule " les liquides de celui-ci. Des vomissements fréquents en raison d'un mouvement ascendant à contre-courant portent atteinte aux liquides de l'estomac ce qui amène des signes de sécheresse. Ces sortes de déséquilibres sont traités en humidifiant la sécheresse et en nourrissant l'estomac.

Physiologiquement, l'estomac et la rate sont étroitement liés. La nature antagoniste et complémentaire du mouvement ascendant de la rate avec le mouvement descendant de l'estomac constitue la dynamique du processus digestif.
La destruction de cet équilibre représente la principale cause des troubles digestifs. Le traitement des désordres de la rate repose principalement sur le principe de restaurer son mouvement normal ascendant, ainsi que celui descendant de l'estomac.

Pour lire tout l'article concernant la relation de la rate avec les autres organes, cliquez ici.

Le foie et la vésicule biliaire

La relation intérieure - extérieure entre le foie et la vésicule biliaire repose sur le fait qu'aussi bien le foie et la vésicule gouvernent la fonction de sécrétion et de libération de la bile. Le foie sécrète et excrète la bile tandis que la vésicule biliaire la stocke et la libère. La bile est libérée dans l'intestin grêle pour aider la digestion. La fonction de stockage et de libération de la bile de la vésicule biliaire est un aspect de la fonction du foie consistant à assurer la libre circulation du Qi.

Toutefois, la fonction de sécrétion et de libération de la bile du foie peut être affectée par l'état de la vésicule biliaire à cause de leur action mutuelle sur cette fonction. Par exemple, si cette fonction du foie est perturbée, cela peut ralentir la circulation du Qi de la vésicule biliaire empêchant la libération correcte de la bile. Une stagnation de la bile peut également affecter la fonction de sécrétion et de libération de la bile, entrainant une stagnation du Qi du foie. De plus, si aussi bien le foie que la vésicule n'arrivent pas à faire fonctionner correctement la fonction de sécrétion et de libération de la bile cela ralentira, voire bloquera, l'excrétion de la bile engendrant des douleurs aux hypocondres, la jaunisse et l'anorexie.

L'article complet concernant la relation du foie avec les autres organes se trouve ici.

Les reins et la vessie ont une relation intérieure - extérieure. Ils appartiennent tous les deux au mouvement Eau, la vessie étant la partie Yang de ce dernier, et les reins la partie Yin.
Les reins ont toutefois une relation avec d'autres Fu.

Les reins et la vessie

La relation entre les organes et les entraillesLes reins gouvernent l'eau en régulant sa distribution et son excrétion, ceci est traditionnellement décrit comme la vaporisation. Bien que les fonctions de stockage des liquides et d'excrétion de l'urine sont liées à la vessie, elles dépendent de la fonction de vaporisation des reins pour la production de l'urine.

Lorsque le Qi des reins est suffisant et la fonction de transformation du Qi normale, cela permet à la vessie de s'ouvrir et de se fermer correctement pour excréter l'urine. Lorsqu'il y a un vide du Qi des reins, cela perturbe l'ouverture et la fermeture de la vessie entrainant des troubles comme : œdème, incontinence, et miction fréquente.
Une perturbation de la transformation du Qi affectera la vessie engendrant dysurie ou polyurie, énurésie...
S'il y a de l'humidité-chaleur dans la vessie, elle réfrènera l'activité du Qi. Cela permettra aux facteurs pathogènes d'envahir les reins et d'affecter la fonction de transformation du Qi de ces derniers. Par conséquent, cela altérera les reins et fera apparaitre des symptômes tels que : miction fréquente, miction urgente, et miction douloureuse, car la fonction de transformation du Qi dans la vessie sera inhibée. Il y aura également douleur lombaire, lumbago en raison de l'affaiblissement des reins.

Les changements pathologiques dans le stockage des liquides et dans l'excrétion de l'urine sont donc souvent liés aux reins et à la vessie.

Les reins et le Trois Foyers

Le Huang Di Nei jing mentionne que les reins sont liés extérieurement et intérieurement non seulement à la vessie, mais aussi au Trois Foyers. Puisque les reins gouvernent l'eau et que le Trois Foyers est la voie de l'eau, ils se coordonnent l'un l'autre dans le métabolisme de l'eau. Le Trois Foyers est connecté aux parties supérieure, médiane et inférieure du corps. Il peut transporter l'eau dans tout le corps jusqu'aux reins. Si le Qi des reins est en déséquilibre, cela entraînera un écoulement anormal de l'eau et une accumulation d'eau dans le Trois Foyers, provoquant éventuellement un œdème. De plus, le Trois Foyers est la voie de circulation du Yuan Qi (qui est produit grâce à la transformation du Jing, l'eau des reins, par le Feu Ministre), des reins vers le corps entier.

Pour en savoir plus sur le Trois Foyers, cliquez sur ce lien.

Les reins et les autres entrailles - Fu

Comme pour la vessie, les fonctions de réchauffement, de production et de transformation des reins assurent les actions correctes des entrailles (Fu) suivantes :

  1. Au niveau de l'estomac : recevoir et décomposer (murissement et pourrissement) des aliments et des liquides.
  2. Au niveau de l'intestin grêle : réceptionner et transformer les aliments (pour plus de détails concernant les fonctions de l'intestin grêle, cliquez ici).
  3. Au niveau du gros intestin : acheminer les déchets, les transformer et les excréter (pour plus de détails concernant les fonctions du gros intestin, cliquez ici).

Cliquez sur le lien suivant pour lire l'article entier concernant la relation des reins avec les autres organes.

Terminons par ce duo assez spécial puisque le péricarde (Xin Bao) n'est généralement pas vu comme un organe indépendant et le Trois Foyers (San Jiao) représente plutôt une fonction.

Le péricarde appartient à l'élément Feu et est couplé au Trois foyers. Xin Bao est Yin, appartient aux organes Zang (脏), et son rôle est de protéger l'empereur (le cœur).

Le rôle de Xin Bao est peu considéré, car ses fonctions sont similaires à celles du cœur, et il n'y a pas de réalité anatomique correspondant au concept de Xin Bao (bien que cela fasse débat depuis des siècles). De plus, Xin Bao est considéré comme faisant partie du cœur. C'est notamment pour cela que le Huangdi Nei Jing - 黄帝内经 (Classique interne de l'empereur Jaune) et le Nan Jing - 难经 (Classique des difficultés) mentionnent qu'il y a 5 Zang et 6 Fu (si on compte le péricarde, il y aurait 6 Zang).

Dans la Chine ancienne, les médecins rapprochaient la relation qu'entretient Xin Bao avec le cœur, à la relation liant l'empereur et son premier ministre. Ce dernier en prenant tous les coups protège l'empereur et agit pour le compte de ce dernier.

Vous trouverez sur le lien suivant l'article concernant Xin Bao (péricarde).

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