Présentation du livre
La guerra interna entre
los Ashaninka y Nomatsiguenga de la Selva central del Perú, 1980-2000.
Estudio de antropología de la violencia y Muestra fotográfica
Mariella Villasante Cervello
[Anthropologue (EHESS), chercheure associée à l'Institut Riva-Aguero,
Pontificia Universidad Católica del Perú]
En novembre 2019, j'ai publié le livre Violencia política en la selva central del Perú, 1980-2000. Los campos totalitarios senderistas y las secuelas de la guerra interna entre los Ashaninka y los Nomatsiguenga. Cet ouvrage, résultat de 11 années de recherche dans les communautés Ashaninka et Nomatsiguenga de la jungle centrale, était assez volumineux (790 pages) et était destiné à un public universitaire. Depuis lors, il m'a semblé nécessaire de publier une version abrégée, destinée au grand public, qui mettrait en valeur les magnifiques travaux photographiques d'Alejandro Balaguer, qui nous a laissé un précieux patrimoine iconographique de l'histoire de la violence chez les Ashaninka de l'Amazonie centrale péruvienne. D'autres images historiques peu connues, datant de la fin du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle, qui se trouvent dans les archives de la Bibliothèque nationale, sont également à souligner, ainsi que les images contemporaines de deux autres excellents photographes : Mónica Newton et Ernesto Jiménez.
Le livre que je présente aujourd'hui résume les idées centrales des travaux précédents et constitue également une exposition photographique [371 pages, 16 cartes, 25 récits, 123 photos]. Par ailleurs, comme j'ai progressé dans mes nouvelles recherches sur les croyances ancestrales et la musique ashaninka, je présente également un échantillon de 28 morceaux musicaux que j'ai collectés lors de mon premier travail de terrain chez les Ashaninka, 1981-1985, dans les communautés de Cushiviani (Río Negro) et de Betania (Río Tambo). Après l'introduction, je présente ici le cadre conceptuel, les parties de l'ouvrage, ainsi que la chronologie de la guerre interne et les principales contributions à l'étude de ce thème peu travaillé en anthropologie de la violence et dans les autres disciplines sociales. A la fin, on trouvera également les commentaires du Dr Salomon Lerner, ancien président de la Commission de la vérité et la réconciliation, exposés lors de la présentation de l'ouvrage au Centre culturel de la PUCP le 21 octobre 2022.
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Introduction
• La question de la violence politique dans l'Amazonie centrale entre 1980 et 2000 est peu étudiée au Pérou, malgré l'existence de données très détaillées recueillies par la Commission Vérité et Réconciliation (CVR, 2003). Ce manque de travail académique n'est pas encouragé par les professeurs de sciences sociales et d'histoire qui ne motivent pas les jeunes étudiants car ils ont eux-mêmes abandonné l'étude de la guerre interne depuis de nombreuses années. Une posture très éloignée de ma position académique et citoyenne : la guerre interne et ses conséquences expliquent la période de grave crise politique et institutionnelle que connaît le pays depuis novembre 2000. Le démantèlement de l'État péruvien a commencé en 1980 et s'est aggravé pendant le régime corrompu, autoritaire et violent de Fujimori (1990-2000).
• Entre 1982 et 2000, l'Amazonie centrale, en particulier la province de Satipo, a subi un cycle de violence extrême déclenché par le Parti Communiste du Pérou, Sentier lumineux (PCP-SL) et, dans une moindre mesure, par le Mouvement révolutionnaire Túpac Amaru (MRTA). De 2000 à aujourd'hui, la subversion mêlée au trafic de drogue a persisté dans la région VRAEM [Valle de los ríos Apurímac, Ene y Mantaro].
• Face à la subversion, les forces armées ont répondu par des mesures anti-insurrectionnelles brutales, accompagnées de la libération de milliers de captifs des camps du Sentier Lumineux. La « pacification » de cette région du pays a coûté la vie à près de 7 000 Ashaninka et Nomatsiguenga, et à un nombre inconnu de colons andins. Il n'existe pas de chiffres précis sur le nombre de morts.
Cadre conceptuel
• Les études sur la guerre interne péruvienne se sont concentrées sur l'examen sociologique des documents et des discours du Sentier lumineux, en particulier ceux de l'infâme Abimael Guzmán ; sur la mémoire des victimes et sur les milices civiles. Ces sujets sont intéressants, mais ils ont été laissés de côté : les faits de violence (recrutements forcés, viols, exécutions, massacres), et aussi les comparaisons de la violence au niveau mondial. Dans ce livre, les faits de violence (tueries, massacres, exécutions) et les discours des Ashaninka et des Nomatsiguenga sont au centre de l'analyse. En outre, les données présentées dans le Rapport final du CVR sont considérées comme des références académiques, ce qui n'exclut pas un regard critique pour améliorer les interprétations.
• Pour comprendre les faits de violence, il est essentiel d'établir des comparaisons avec d'autres cas similaires au niveau national, latino-américain et mondial. Cette perspective, centrale en anthropologie sociale, n'a pas été prise en compte dans la plupart des travaux sur la guerre interne péruvienne. Dans ce livre, j'établis des comparaisons avec les événements violents survenus à Ayacucho, en Amérique latine, en Chine, dans l'ancienne Union soviétique, au Cambodge, dans l'Allemagne nazie et au Rwanda.
• L'anthropologue française Françoise Héritier (1996, De la violence) affirme que le facteur commun de la violence collective est le « déni de l'humanité de l'Autre qui est exterminé ». La négation de l'humanité de l'Autre est la particularité du passage de l'état de paix à l'état de guerre. L'état de paix implique une coopération constante entre les groupes sociaux, mais lorsque, pour diverses raisons (agressions, invasions, attentats), cet équilibre social se rompt, les groupes qui se sentaient proches les uns des autres deviennent ennemis et déclenchent de terribles actes de violence collective contre l'Autre. De la civilisation à la barbarie, de l'ordre social de la paix au désordre brutal de la guerre (Goldhagen 2009, Worse than War ; Sémelin, 2005, Purifier et détruire ; Todorov 2010, Le siècle des totalitarismes).
• L'hypothèse centrale considère que le Pérou a subi une guerre interne qui, dans les régions qui en étaient l'épicentre : Ayacucho, Huancavelica, Apurímac, Huallaga et l'Amazonie centrale (provinces de Satipo et Oxapampa), était aussi une guerre civile. Cette proposition n'est pas nouvelle ; elle a déjà été évoquée par Alberto Flores Galindo (1986, Buscando un Inca), Cecilia Méndez (2000, La tentación del olvido), Mario Fumerton (2002, From Victims to Heroes) et Kimberly Theidon (2004, Entre prójimos). La CVR a adopté les termes « guerre interne » et « conflit armé interne » parce que ces termes sont utilisés dans le droit humanitaire international [Statut de Rome], qui ne reconnaît pas la validité du terme « guerre civile ».
De nombreux Ashaninka reconnaissent qu'ils ont connu une guerre entre eux : « nous nous sommes entretués », m'a dit une femme du fleuve Tambo. Accepter que nous ayons eu une guerre civile nous aiderait à prendre conscience de l'importance de la violence subie par des milliers de compatriotes natifs et de colons andins, qui continuent d'être abandonnés par l'État et la société péruvienne. En conséquence, ils sont contraints de continuer à survivre en marge du pays, avec peu de droits reconnus et des services publics minimaux ou inexistants.
Présentation du livre
• Ce livre présente et analyse les actes de violence de tous les acteurs armés dans une guerre interne qui, dans cette région, était une guerre civile. Les ronderos natifs (Ashaninka et Nomatsiguenga) et les colons andins s'y opposent aux senderistas andins et natifs (Ashaninka et Nomatsiguenga). Les forces de l'ordre (Sinchis et militaires, en partie d'origine andine) ont participé à la guerre aux côtés des ronderos, ont protégé les civils, mais ont également perpétré des crimes contre eux.
• Comme à Ayacucho, la province de Satipo a connu une guerre entre proches et voisins dont les pratiques violentes ont impliqué le recrutement forcé dans les rangs subversifs d'adultes et d'enfants soldats, des tortures, des mutilations, des meurtres, des exécutions et des massacres. Les extrêmes de la violence ont été atteints avec l'installation des camps totalitaires du Sentier Lumineux.
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• L'étude que j'ai réalisée se base sur deux sources centrales : les témoignages recueillis par la CVR, notamment dans la province de Satipo, et les témoignages que j'ai recueillis lors de mes travaux de terrain entre 2009 et 2015. A la fin du travail de terrain, j'ai sélectionné 27 narrateurs (13 femmes et 14 hommes). Dans le livre de 2019, j'ai publié 76 récits ; dans ce livre, j'ai choisi 25 récits.
• En tenant compte des données CVR, j'ai déterminé que dans la jungle centrale, il y a eu 48 actes d'extrême violence, dont 25 massacres de plus de 5 personnes ; les principaux auteurs étaient des membres du PCP-SL (21 cas). En outre, selon cet ensemble de données, 876 personnes ont été tuées ou ont disparu dans les provinces de Satipo (746), Oxapampa (69) et d'autres provinces (61). Cependant, de nombreux cas n'ayant pas été identifiés, il est possible d'estimer qu'au moins 1 000 personnes (natifs et colons andins) sont mortes dans des contextes d'extrême violence. L'estimation globale est de 7000 morts.
• Le livre se compose de deux parties : la première traite de la structure sociale et de l'histoire des peuples Ashaninka et Nomatsiguenga (chapitres 1 et 2). La deuxième partie se concentre sur l'exposition et l'analyse de la violence et de la barbarie dans la jungle centrale (chapitres 3, 4 et 5). Je présente également 3 annexes : la Chronologie de la guerre, et deux nouvelles annexes : les Notes préliminaires sur la musique ashaninka et la liste des CCNN, indiquant les camps totalitaires du Sentier lumineux.
Première partie
Les peuples ashaninka et nomatsiguenga : structure sociale et histoire
Chapitre 1 : Les peuples ashaninka et nomatsiguenga
Chapitre 2 : Une histoire brutale d'irruption coloniale et étatique
Deuxième partie
Violence et barbarie en Amazonie centrale
Chapitre 3 : Sentier Lumineux en Amazonie centrale : la guerre entre les peuples arawak
Chapitre 4 : Résistance, rondas nativas [milices civiles] et faits de violence
Chapitre 5 : Les camps totalitaires de Sentier lumineux en Amazonie centrale
Remarques finales
Annexe 1 : Notes préliminaires sur la musique ashaninka
Annexe 2 : Chronologie des violences politiques dans la jungle centrale
Annexe 3 : Communautés indigènes dans la jungle centrale
• Les Ashaninka et les Nomatsiguenga, comme leurs parents de langue arawak Asheninka [Gran Pajonal], Matsigenka, Yanesha et les autres peuples amazoniens, étaient des chasseurs-cueilleurs, pratiquaient une agriculture itinérante et, en Amazonie centrale, entretenaient des échanges commerciaux avec les peuples quechuas des Andes. Leur mode de vie traditionnel a été brutalement transformé par l'occupation coloniale de l'Amazonie (XVIIIe et XIXe siècles), puis par l'invasion des colons andins à partir de la seconde moitié du XXe siècle (Varese 1973, La sal de los cerros ; Barclay 1989, La colonia del Perené ; Santos et Barclay 1995, Órdenes y desórdenes en la selva central), et enfin par la guerre interne (CVR). La période d'exploitation du caoutchouc en Amazonie (fin du XIXe siècle - années 20) a entraîné le déplacement et le travail forcé dans des conditions d'extrême dépendance ou d'esclavage de milliers de natifs et d'Ashaninka ; plusieurs centaines d'entre eux se sont réfugiés dans l'État d'Acre, au Brésil, où ils vivent encore aujourd'hui. Cependant, la violence des exploitants de caoutchouc et de leurs « capitaines » métis et natifs ne peut être comparée ou confondue avec la violence politique des deux dernières décennies du XXe siècle. Il s'agit de deux types de violence collective totalement différents : l'époque du caoutchouc impliquait l'exploitation de la main-d'œuvre indigène ; la guerre déclenchée par le Sentier Lumineux, en revanche, a conduit à une guerre entre natifs qui se sont affrontés en tant qu'ennemis : soutenir le Sentier Lumineux ou le combattre.
• Démographiquement, les Ashaninka représentent le groupe ethnique le plus important du pays : sur 79266 natifs âgés de plus de 12 ans (0,3 %), 55489 se sont identifiés comme Ashaninka. Les Ashaninka et les Nomatsiguenga résident principalement dans la province de Satipo, à Junín. Sur un total de 831 communautés [villages crées en 1974] de langue arawak, 520 sont des Ashaninka et 24 des Nomatsiguenga. Il existe d'autres communautés ashaninka à Pasco (127), Ucayali (88) et Cusco (32) (Recensement 2017).
• Aujourd'hui, le monde traditionnel disparaît inéluctablement et la modernité mondialisée a des effets très négatifs sur les Ashaninka et toutes les populations autochtones du pays (consumérisme, perte d'identité, conflits sociaux, invasion des territoires par les colons, les compagnies pétrolières, les exploitants forestiers illégaux et les trafiquants de drogue). L'État péruvien est incapable d'assurer une quelconque protection à ces groupes, qui sont considérés comme des citoyens de seconde zone.
Chronologie de la guerre interne en Amazonie centrale
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• La phase initiale de la guerre dans la jungle centrale couvre les années 1982 à 1988, durant lesquelles le PCP-SL a coopté des indigènes et des colons, et a recruté de force des garçons et des filles pour servir d'enfants soldats et d'esclaves sexuels pour les commandants du Sentier Lumineux.
• La phase de guerre ouverte couvre les années 1989 à 1995 et se caractérise par l'extrême violence des assassinats des autorités et le déplacement massif de milliers d'Ashaninka et de Nomatsiguenga, ainsi que de centaines de colons, vers les camps totalitaires créés par le PCP-SL dans la région de Pangoa et sur le fleuve Ene (Villasante 2022, Annexe 3).
• La résistance civile s'est organisée de manière autonome à partir de 1989 à Oxapampa (Pasco) et Satipo. Les patrouilles natives, appelées « ejércitos ashaninka », ont réussi à contenir l'avancée des partisans andins et natifs du Sentier lumineux, mais elles ont également commis des excès de violence contre les natifs et les colons accusés d'être des terroristes" Ces excès de violence extrême sont peu connus, couverts par un épais voile de silence et de réserve, tant de la part des anciens ronderos que des rares spécialistes de l'Amazonie centrale. Cependant, ils font partie de la vérité historique qui doit être explicitement exposée.
• Les forces armées ne sont arrivées dans l'Amazonie centrale qu'en 1991, ont perpétré des abus d'autorité, des viols, des tortures, des meurtres et des massacres ; et, dans le même temps, ont distribué des armes et de la nourriture, et fourni une formation militaire aux ronderos natifs et andins. Puis, entre 1993 et 1995, ils ont commencé à libérer, avec le soutien des miliciens, des milliers de natifs et de colons andins retenus prisonniers dans les camps totalitaires du Sentier lumineux.
Principales contributions : camps totalitaires du Sentier Lumineux, enfants-soldats, massacres, personnes déplacées
Les principales contributions concernent : les camps totalitaires du Sentier lumineux, le recrutement d'enfants soldats et d'enfants et adolescentes esclaves sexuels, la terrible cruauté des massacres, et les discours dominants dans la période d'après-guerre (différents selon le sexe, la responsabilité politique, la condition de captivité ou de liberté, et le cadre public et privé).
(1) Camps totalitaires
Bien que le fait soit presque inconnu au Pérou et dans le monde, le PCP-SL a réussi à mettre en place des camps totalitaires, une variante des camps de concentration, dans les hautes terres d'Ayacucho (Chungui et Oreja de Perro) et plus tard sur les fleuves Ene et Tambo, où au moins 7 000 Ashaninka et Nomatsiguenga, ainsi que des centaines de colons andins, sont morts de faim, de maladie ou ont été tués après avoir été torturés et mutilés. Il s'agit de l'acte de violence le plus extrême enregistré au Pérou pendant la guerre civile (Villasante 2012, 2015, 2016a, 2017, 2019, Violencia política en la selva central).
Je dois souligner que le rapport final de la CVR n'a pas réussi à identifier l'existence des camps totalitaires, malgré le fait qu'il ait fourni de nombreux témoignages et descriptions du mode de vie cruel auquel des milliers d'indigènes de l'Amazonie centrale ont été contraints. Dans le même temps, la mort de milliers de natifs a été qualifiée de « génocide », ce qui est faux car il n'y a jamais eu d'intention d'organiser l'extermination des indigènes. Ce que les senderistes ont essayé de faire, c'est de les transformer en « communistes ». Mon hypothèse est que les auteurs de cette section du Rapport final [Volume V, Les peuples indigènes et le cas des Ashaninka ; Volume VI, Les déplacements internes forcés et l'esclavage subis par l'ethnie Ashaninka] n'avaient pas le bagage intellectuel et historique pour identifier ces « espaces artificiels » (Arendt, 2002 [1951] Le système totalitaire) qui étaient l'emblème du totalitarisme communiste et nazi (Todorov, 2010).
Deuxièmement, il faut reconnaître que, malheureusement, le niveau de connaissance du droit international humanitaire était (et est toujours) très insuffisant dans le pays. Néanmoins, comme l'a écrit le Dr Salomón Lerner, le Rapport final de la CVR est un document « perfectible » et, loin d'être un texte « fermé », il reste ouvert aux avancées de la recherche qui approfondissent ce qui est déjà connu, qui fournissent de nouvelles interprétations et qui découvrent de nouveaux faits de violence qui n'ont pas été identifiés à ce jour (Lerner 2003, Introduction au Rapport final de la CVR).
Dans les camps du Sentier lumineux dans l'Amazonie centrale, les chefs, appelés « mandos », étaient pour la plupart andins, mais il y avait aussi des natifs qui les soutenaient et qui se comportaient avec une extrême cruauté envers leur propre peuple, comme en témoignent de nombreuses dépositions.
• Les témoignages des survivants, femmes, hommes et enfants, recueillis par le CVR, par Luzmila Chiricente et Sandra Gonzáles (IDL 2010, Voces de las mujeres de la selva central : testimonios de mujeres indígenas durante el conflicto armado interno) et par moi-même, sont terrifiants, car ils prouvent qu'ils se trouvaient dans des camps similaires aux camps soviétiques, chinois, cambodgiens et nazis allemands. Les captifs ont été contraints d'endurer la faim, la maladie, les exécutions gratuites, les viols, la torture, la mutilation et l'humiliation par les chefs du Sentier Lumineux qui cherchaient à les transformer en « masses » soumises à la « pensée Gonzalo ». Les captifs ont subi une « violence inutile » (Primo Levi 1986, Les naufragés et les rescapés) : une cruauté injustifiée. Il y avait aussi des cas de cannibalisme de faim et de punition ou de cannibalisme politique (Lévi-Strauss 2013 [1943], Nous sommes tous des cannibales), comme le montrent certains témoignages que j'ai recueillis au fleuve Tambo. Cela dit, je dois souligner que la pratique du cannibalisme rituel attestée dans certaines sociétés amazoniennes n'a jamais été signalée chez les Ashaninka et les Nomatsiguenga.
(2) Enfants-soldats et des filles et femmes esclaves sexuelles
• Tous les acteurs de la guerre interne, les forces armées, les subversifs du Sentier Lumineux et des militants du MRTA, les miliciens paysans et natifs ont recruté des enfants soldats.
• Le concept juridique des enfants-soldats est reconnu dans le droit humanitaire international, mais n'a pas été mentionné dans le Rapport final de la CVR, probablement en raison d'un manque de connaissances dans ce domaine du droit humanitaire, et n'existe pas encore dans le code pénal péruvien. J'espère que cette partie du livre sensibilisera les spécialistes nationaux du droit pénal afin que la figure de l'enfant-soldat, toujours en vigueur dans le VRAEM, soit intégrée dans notre système juridique comme cela a déjà été fait en Colombie.
• Le PCP-SL utilisait également des filles, des adolescentes et des femmes comme esclaves sexuelles. Mais aucun violeur de l'Amazonie centrale n'a été jugé jusqu'à présent. Le cas de Feliciano, Oscar Ramírez Durand, chef de Sentier Lumineux en Amazonie centrale jusqu'en 1999, organisateur de camps totalitaires et violeur, est très bien documenté (De la Jara 2001, Memoria y batallas en nombre de los inocentes), mais il n'a jamais été jugé pour ces crimes imprescriptibles contre l'humanité.
(3) Massacres
• Daniel Goldhagen (2012 [2009], Pire que la guerre. Massacres et génocides au XXe siècle) considère le massacre ou l'extermination comme l'une des cinq formes d'éliminationnisme enregistrées dans l'histoire de l'humanité [transformation, répression, expulsion, stérilisation, extermination/massacres].
• Selon le Rapport final de la CVR (T. VI : 53, 66, 106), sur un total de 24 312 morts identifiés, la grande majorité (75%) est décédée dans le cadre d'assassinats et d'exécutions, notamment de massacres [plus de 5 morts], qui se sont élevés à 337 au niveau national.
• Si nous prenons en compte le nombre de cas de violence extrême perpétrés dans l'Amazonie centrale [dans mon échantillon de 48 cas], nous constatons que le PCP-SL était principalement responsable des crimes de meurtre et de massacres (44%). Selon les données de la CVR, dans la jungle centrale, il y a eu 25 massacres de plus de 5 personnes, dont 15 ont été perpétrés par le PCP-SL, la plupart dans la province de Satipo (10), où 520 personnes sont mortes sur un total de 777. Mais seuls 8 massacres ont été documentés.
• Les militaires ont commis au moins quatre massacres, dont le plus important a eu lieu à Iscozacín (Oxapampa, Pasco), où 43 subversifs du MRTA ont été tués. Le 14 mai 1989, l'armée a tué 15 colons andins sur la route de Satipo, dans un lieu appelé Calabaza (Pampa Hermosa). Les responsables du massacre de 40 personnes dans le village de Vista Alegre (24 juillet 1990, Satipo) n'ont pas été identifiés.
• Les ronderos natifs ou andins ont été responsables d'au moins cinq massacres, dont deux ont eu lieu à Oxapampa (Puerto Bermudez et Ciudad Constitución), où des dizaines de colons andins ont été tués. Le massacre le plus important a eu lieu dans la vallée de Tsiriari (Satipo), où des ronderos andins et quelques natifs ont assassiné 72 villageois dans huit localités, dont une nomatsiguenga. Cinquante-six adultes et 16 enfants ont été tués à coups de hache et de machette, comme cela a été le cas au Rwanda.
(4) Personnes déplacées
• Des milliers de natifs ont été « récupérés » par l'armée et les patrouilles ashaninka et emmenés dans des « núcleos poblacionales » [villages sélectionnés par l'armée], mais ils n'ont pas été reconnus comme des survivants des camps totalitaires de SL.
• Francis Deng, envoyé spécial de l'ONU, a visité Satipo en 1995 et n'a pas pu identifier l'existence de survivants des camps totalitaires, probablement parce qu'étant soudanais, il n'imaginait pas que de tels espaces totalitaires puissent exister en Amérique latine. Cependant, Deng a identifié des conflits sociaux entre les « déplacés » et les habitants des « núcleos poblacionales » (Poyeni, Pto. Ocopa, San Ramón Pangoa, Caperucía), et que l'Etat était absent. Le représentant de l'ONU a recommandé à l'État péruvien de demander une aide humanitaire internationale pour sauver des milliers de civils survivants de la guerre interne, mais l'indigne président Fujimori ne l'a jamais fait, afin que le monde ne découvre pas les horreurs de la violence des subversifs et des militaires ; il a préféré abandonner les populations rurales les plus pauvres et les plus marginalisées des Andes et de l'Amazonie centrale.
• Le Rapport final de la CVR décrit en détail les conflits dus à la surpopulation, au manque de nourriture et de médicaments, et aux tensions entre les « terrucos » [terroristas] et les autres.
• Les personnes déplacées ont été accusées d'être des "senderistas" et/ou des sorcières [vieille accusation chez les natifs de cette région du pays], des accusations qui cherchent des boucs émissaires pour les malheurs collectifs (Girard 1982, Le bouc émissaire).
8 : Enfants déplacés à Shimabenzo, fleuve Tambo, c. 1995 (Courtoisie Luzmila Chiricente)
Réflexions finales
• Dans ce livre, j'ai privilégié les discours des Ashaninka et des Nomatsiguenga, en les distinguant de mes propres analyses. Je pense que c'est la meilleure façon de faire avancer le domaine de l'anthropologie post-moderne, qui doit prendre en compte les idées et les perceptions de la réalité des groupes étudiés sans les mélanger à nos interprétations anthropologiques. Les comparaisons au niveau mondial ont également été importantes dans ce volume, il semble en effet urgent de « déprovincialiser » les études péruviennes centrées sur une seule communauté ou ethnie, ou sur une seule région. Je pense que les professeurs devraient faire davantage d'efforts pour accroître leurs connaissances, sortir de leur zone de confort intellectuel et motiver réellement les jeunes étudiants sur les priorités de la recherche sociale au Pérou et en Amazonie.
• Depuis longtemps, la majorité des natifs ont intériorisé la domination et l'assujettissement auxquels tous les peuples originaires ont été soumis depuis 1492. Cependant, ils ont progressivement construit un soutien national et une aspiration collective à être reconnus comme des citoyens du Pérou, avec des droits et des devoirs.
• L'État et la société péruviens ne peuvent continuer à ignorer la réalité de nos compatriotes indigènes. Il est urgent de leur apporter notre reconnaissance, notre solidarité et notre soutien en tant que chercheurs et en tant que citoyens.
• J'espère que ce livre éveillera l'intérêt des jeunes pour réaliser d'autres études dans l'Amazonie centrale et l'Amazonie péruvienne, un territoire encore très mal connu de notre pays.
• Pour conclure, je voudrais présenter deux tableaux à l'huile que j'ai demandés à un peintre ashaninka qui a souhaité rester anonyme et dont j'ai fait don au Centre d'information de la Defensoría del Pueblo en novembre 2019. Le premier s'intitule : Pendant la guerre intérieure, et le second : Après la guerre intérieure. Tous deux fournissent des détails impressionnants sur la violence du conflit, sur la cruauté de cette violence, et sur l'ère de prospérité à laquelle beaucoup aspirent, avec des détails précis sur une vie bien remplie avec de la nourriture en abondance, des voitures et des écoles.
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Commentaires sur l'ouvrage par le Dr Salomón Lerner Febres, Recteur émérite Pontificia Universidad Católica del Perú, Ex-Président de la Commission de la vérité et la réconciliation Centro Cultural de la PUCP — Lima, 21 octobre 2022
C'est un honneur pour moi de présenter ce volume qui rassemble des années de recherche sur des peuples que nous savons péruviens mais qui sont en même temps éloignés dans l'imaginaire de notre pays, des peuples qui, en plus d'être victimes de l'oubli séculaire, ont subi les exclusions et les attaques les plus douloureuses de la violence qui a ravagé notre pays entre 1980 et 2000. Malheureusement, on ne peut pas dire que les circonstances qui ont produit cette violence aient été surmontées. Parmi les peuples originaires qui composent le peuple péruvien, les Ashaninka et les Nomatsiguenga continuent de souffrir de marginalisation et sont restés, aux yeux de beaucoup, des populations exotiques désintégrées de la société et de l'État. Leur riche culture est peu connue et peu appréciée, et l'indignité des préjugés racistes à leur égard prévaut encore.
Ce nouveau livre de Mariella Villasante s'ajoute à son vaste travail anthropologique, caractérisé, certes, par sa rigueur, mais aussi par une passion qui l'a conduite dans diverses parties du monde à la recherche d'une compréhension intense et étendue des peuples particulièrement marginalisés et qui ont souffert des abîmes de la violence. On n'en attendait pas moins d'une voix engagée pour qui l'objet de ses études se fond dans une attitude critique qui parvient à démêler l'inévitable tragédie de l'humain. Mais il s'agit également d'un volume qui nous oblige à réfléchir sur une population qui a subi une violence subversive sanglante dont les dommages n'ont toujours pas été réparés, ainsi que sur divers processus de colonisation qui l'ont traitée comme un peuple étranger et même comme un ennemi du pays.
Dans l'histoire du Pérou, la priorité a été donnée aux créoles et aux andins, mais où sont les histoires, les croyances, les événements dramatiques des peuples amazoniens ? Dans notre imaginaire collectif, ils continuent malheureusement d'être omis ou cantonnés dans le domaine de l'exotique et du non-civilisé.
Pour toutes ces raisons, il faut savoir que la lecture attentive de ce livre est douloureuse, car ses pages blessent la conscience. Et ce, parce que c'est une œuvre qui englobe une histoire qui saigne, habitée par des personnages réels situés dans un certain temps et un certain espace. C'est l'histoire vraie d'hommes et de femmes anonymes dont la souffrance les oblige à l'exode.
Mariella Villasante traite de tout cela, et ses recherches et réflexions nous invitent à comprendre une réalité qui nous a rarement interpellés, mais qui fait néanmoins partie de notre développement historique. Et ce, parce qu'en tant qu'anthropologue, elle a été une compagne méticuleuse et patiente des réalités qui exigeaient et exigent encore l'attention de tous ceux qui se disent péruviens et prétendent aimer notre pays. Combien de vies a-t-elle vécues qui ont été en contact avec tant de vies qui n'étaient pas les siennes ? Combien de souffrances et de joies a-t-elle fait siennes ? Mariella Villasante possède des dons dont peu jouissent : celui d'être pluriel, de partager les souffrances et les joies que reflètent des milliers de visages, d'écouter les chants et les langues des gens. C'est une mémoire lucide, exemplaire comme l'exigeait Todorov, et qui a choisi la voie de l'espoir.
L'érudition, les détails minutieux, les témoignages minutieux que révèlent ces pages n'éludent jamais la chair et le sang dont elles sont faites, les corps des hommes et des femmes qui sont les vrais oubliés. L'auteure parvient à réunir deux qualités souvent opposées : la rigueur dans l'analyse et l'amour pour les personnes qu'elle étudie. Dans cette affection authentique pour le peuple, on ne trouve jamais l'affectation purement formelle que l'on retrouve dans tant d'études anthropologiques. L'engagement, l'admiration et même un sentiment de nostalgie prennent possession de l'auteure qui enquête et fabrique la mémoire.
Toute mémoire est un labyrinthe. Et chaque livre qui veut le recueillir est une tentative, pleine d'afflictions, de malheurs et de triomphes, de le reconstruire et de le comprendre. Il s'avère donc que la mémoire exemplaire est un appel insistant à l'espoir, à ce qui est encore ouvert pour la construction du bien-être et de la liberté des nouvelles générations.
En effet, ce livre, érudit dans sa sagesse et complet dans son cœur, nous parle d'un monde nouveau que les générations futures incarneront. Je vous invite à parcourir ses pages, à apprécier la longue liste de ses protagonistes et à partager la profonde compréhension que l'infatigable érudite nous offre avec une lucide générosité.
Jeu de briques
Snake
Pacman
Bubble