La conscience et Douglas Harding

28 décembre 2013

Dans un magnifique livre de Susan Blackmore "Consciousness , an introduction", il y a deux pages consacrées à Douglas Harding dans le dernier chapitre.

Ce dernier chapitre intitulé "Bouddhisme et sciences" montre que les plus hautes expériences spirituelles confirment les découvertes des neurosciences, à savoir que le moi est une fiction. Blackmore prend alors l'expérience de Douglas Harding comme référence et propose même un exercice de Vision sans Tête.

Voici ma traduction (rapide)

jlr

"S’éveiller

L’éveil est souvent décrit comme si c’était le point d’aboutissement d’un long voyage sur la voie spirituelle, mais certaines personnes affirment qu’elles se sont juste éveillées, et que leur éveil a été le commencement, plutôt que le point d’arrivée, de leur vie spirituelle.

Le plus beau jour de la vie de Douglas Harding – sa renaissance comme il l’a appelé – fut lorsqu’il découvrit qu’il n’avait pas de tête. A l’age de 33 ans, pendant la seconde guerre mondiale, il avait longuement réfléchi à la question « Que suis-je ? » . Un jour, alors qu’il marchait dans les Himalayas, il s’arrêta soudainement de penser et oublia toutes choses. Le passé et le futur disparurent et il se contenta de regarder. « Regarder suffisait. Et ce que je découvris c’était deux jambes dans un pantalon kaki qui se terminaient dans une paire de chaussures brunes. Deux manches kaki se terminant avec une paire de mains roses et une chemise kaki se terminant… dans absolument rien ! »

Nous pouvons tous faire ce qu’il fit. Nous pouvons regarder là où la tête devrait se trouver et nous trouvons alors le monde entier. Loin de n’être rien, l’espace où la tête devrait être est rempli par tout ce que nous pouvons voir, avec le bout rose et flou de mon nez et le monde tout autour. Pour Harding, ce vaste monde de montagnes et d’arbres était complètement vide de « moi », et cela faisait l’effet d’être soudainement réveillé d’une vie endormie. Il ne ressentait que la paix, une joie tranquille, et la sensation d’avoir abandonné un intolérable fardeau.

Harding met l’accent sur le fait que la vision sans tête est évidente si nous regardons clairement. Il n’y a pas deux mondes parallèles, un intérieur et un extérieur, parce que si vous regardez vraiment vous voyez juste un monde, qui est toujours devant vous. Cette manière de voir fait exploser la fiction d’un intérieur et d’un extérieur, et un pseudo centre mythique ; cela fait exploser « le point terminal là où « je » et « ma conscience » sont supposés être localisés ». On pourrait dire que cela fait également exploser le théâtre cartésien.

Harding a découvert rapidement que les autres ne partageaient pas cette révélation. Hofstadter l’appela « une vision charmante , enfantine et une vue solipsiste de la condition humaine ». Quand Harding essayait de l'expliquer aux autres , ils pensaient qu’il était fou ou bien répondaient « Et alors ! », mais un jour il tomba sur le zen. Là il trouva d’autres personnes qui avaient vu ce que lui-même avait vu, comme Hui Neng, qui un jour demanda à un moine de VOIR : « Regarde en cet instant à quoi ressemble ton visage – le visage que tu avais avant que tes parents ne naissent ».

Un des plus importants koans du zen pointe exactement vers cette nouvelle façon de voir." Susan Blackmore