Voies du cœur et voies de la connaissance

La tradition du tantra non-duel propose quatre méthodes d'accès vers la Source, quatre méthodes en un schéma pour s'y retrouver, sachant qu'au final, chaque instant est une voie. Les voies sont donc innombrables. De plus, dans la voie d'untel peuvent se succéder plusieurs méthodes.Abhinavagupta fut le plus profond philosophe de cette tradition. Dans sa synthèse au Xe siècle, il s'efforce de penser ces quatre méthodes à travers plusieurs centaines de versets. C'est l'un de ses thèmes favoris, et pourtant l'un des plus mal compris.Voici ce que j'en comprends : ces quatre méthodes se ramènent à deux, la voie du cœur ou de l'amour mystique et la voie de la connaissance philosophique, sachant que cet amour est connaissance et que la connaissance enveloppe l'amour, ce que dit bien le mot de philosophie, "amour de la sagesse" en grec. De plus, chaque voie se présente sous une forme directe ou indirecte. Voici sous forme de tableau :

Voie du cœur Voie de la connaissance

Voies directes Voie de Shiva - voie du cœur directe Voie du Soi - voie de la connaissance directe

Voies indirectes Voie de l'individu - voie du cœur indirecte Voie de la connaissance - voie de la connaissance indirecte

Abhinavagupta hiérarchise ces méthodes et les définit ainsi :1) La voie du Soi est aussi appelée "absence de méthode" ou "méthode minimaliste", ou encore "voie de la félicité". On peut également traduire les expressions sanskrites par "prendre le Soi comme voie", "prendre l'absence de voie comme voie", etc. Cette méthode est fondée sur la reconnaissance immédiate de ce qu'il y a de plus immédiat : la conscience. Tout apparaît, vit et meurt en elle. Tout est une manifestation de notre conscience, même ce qui est imaginé être hors d'elle est imaginé par un acte de conscience, et donc baigne en elle. C'est la voie de la non-dualité pure et simple.2) La voie de Shiva ou "voie du désir" est la voie de l'amour divin. On y reconnaît le premier instant jaillissant, l'élan sauvage à l'orée de toute expérience, bonne ou mauvaise, l'acte d'être avant toute pensée, et l'on se laisse posséder par cette énergie divine. C'est la voie mystique pure et simple. 3) La voie de Shakti, aussi appelée "voie de la connaissance". Elle est la même voie que celle du Soi, mais indirecte : au lieu de pointer directement la conscience, on commence par déconstruire rationnellement les croyances fausses qui empêchent cette reconnaissance et qui font que quand on nous pointe la conscience on se contente d'un "bon, et alors ?". C'est une voie discursive, une école de philosophie ou l'on apprend à reconnaître, à apprécier, et à jouir de ce qui est le plus évident et le plus oublié : la conscience. Cette voie de la connaissance est exposée, avec la voie du Soi, dans les Stances pour la Reconnaissance d'Utpaladeva.4) La voie de l'individu ou voie de l'activité est la voie de Shiva, la voie mystique, mais abordée indirectement, à travers des images mentales ou extérieures, mises en scènes dans des rites intérieurs (c'est le yoga) ou bien extérieurs (puja).Je trouve ce schéma aussi simple qu'efficace, applicable du reste à bien d'autres traditions. On peut aussi repérer ailleurs des schémas semblables, souvent en forme d'oppositions problématiques. Dans la tradition catholique, il y a ainsi un débat séculaire entre les tenants de l'amour (franciscains) et les partisans de la connaissance (dominicains).