Celui dont le regard est éveillé

"Il y a une réalité même
Antérieure au ciel et à la terre,
Une réalité qui n’a pas de forme
Et encore moins de nom;
L’oeil ne sait la discerner;
Elle n’a pas de voix
Que l’oreille puisse entendre.

La nommer Esprit ou Bouddha
Profane sa nature,
Car elle se transforme
En une fleur chimérique dans l’espace;
Elle n’est ni l’Esprit, ni Bouddha;
D’une tranquillité absolue elle dispense
Cependant son éclat de mystérieuse façon
Et ne se laisse percevoir
Que de celui dont le regard est éveillé.

Elle est le dharma véritablement
Au-delà de la forme et du son,
Elle est le Tao qui n’a point de lien avec les mots.
Souhaitant éclairer les aveugles
Le Bouddha, par jeu, a laissé s’échapper
De sa bouche d’or des paroles;
Le ciel et la terre sont depuis envahis
D’un enchevêtrement de ronces.

O mes chers et valeureux amis,
Tous ici rassemblés,
Si vous désirez écouter
La voix tonitruante du Dharma
Épuisez vos paroles, videz vos pensées
Car, alors, vous serez aptes
A découvrir cette Essence Unique"

Dai O Kokushi (1235 – 1308), maitre zen

source

"There is a reality even prior to heaven and earth;
Indeed, it has no form, much less a name;
Eyes fail to see it; It has no voice for ears to detect;
To call it Mind or Buddha violates its nature,
For it then becomes like a visionary flower in the air;
It is not Mind, nor Buddha;
Absolutely quiet, and yet illuminating in a mysterious way,
It allows itself to be perceived only by the clear-eyed.
It is Dharma truly beyond form and sound;
It is Tao having nothing to do with words.
Wishing to entice the blind,
The Buddha has playfully let words escape his golden mouth;
Heaven and earth are ever since filled with entangling briars.
O my good worthy friends gathered here,
If you desire to listen to the thunderous voice of the Dharma,
Exhaust your words, empty your thoughts,
For then you may come to recognize this One Essence.
Says Hui the Brother, "The Buddha's Dharma
Is not to be given up to mere human sentiments.""