La calligraphie c'est beau, mais je ne sais pas lire.
Sur cette calligraphie est écrit "SHO-GYÔ-MU-JÔ" (諸行無常). Il s'agit de l’un des sceaux de la philosophie bouddhique sur lequel s’appuie le Zen. Il signifie « Toute composante de l’univers est impermanente »Ah que j'aime le Zen ! Un mot qui a l'avantage d'être court quand on ne sait pas quoi dire ?
Le Zen séduit beaucoup en Occident, mais il n’en demeure pas moins difficile de l’expliquer, puisque au contraire il est souvent associé à un « éveil » ou « illumination », deux mots étranges qui dépassent aisément l’entendement et génèrent même des extravagances voire des illusions.Le Zen ferait penser à un cheminement pour atteindre l’impalpable, alors qu’il s’agit plutôt d’une voie où l’impermanence vient à notre rencontre.
Au Japon, c'est tout de suite beaucoup plus long !
La philosophie du Zen est entrée dans toutes les composantes de la culture nippone. On la retrouve par exemple dans la cérémonie du thé, les arts martiaux, la calligraphie…La culture japonaise est profondément liée au Zen au point d’en être indissociable. Vous en avez pour preuve le nom de chaque discipline qui finissent toutes par le caractère chinois 道, prononcé « dô » signifiant « cheminement » ou « voie ».
"Mu" (無): un sinogramme avec plein de traits, pour représenter le vide ?
Concrètement et simplement le Zen serait la voie à suivre afin d’accueillir le « vide », « Mu » (無)en japonais, car, d’un certain point de vue tout provient du néant.Mais je comprends fort bien que l’expression « Accueillir le vide » puisse sembler paradoxale.
S’agissant de « vide » il ne s’agirait que de rien, alors, y aurait-il du sens à acquérir du vide, c’est à dire en fin de compte rien du tout ?
Le « néant» n’étant à la base que du rien, le « vide » que du vide, il serait en effet bien difficile de pouvoir nous l’expliquer.
Je ne comprends rien à la cuisine de l'univers et de ce "Mu". C'est bon ?
Essayons d'en parler justement, en prenant pour exemple une recette de cuisine qui nous permettrait de faire un plat au goût unique. Même si l’on suit consciencieusement cette recette à plusieurs reprises, il sera impossible d’avoir un goût rigoureusement identique à chaque fois. Plus le plat est complexe et plus des conditions idéales et délicates de cuisson, d’assaisonnement… viendront jouer un rôle décisif dans l’élaboration du goût et engendreront des différences. Mais pour un cuisinier, ces différences se devront d'avoir toujours le résultat d'être délicieuses.Ces différences, ces variations, ne peuvent s’écrire en mots dans une recette, car il faudrait à ce moment-là en écrire une nouvelle à chaque fois. Ces variations ne sont pas inclues dans la recette écrite et pour faire simple, elles sont comparables à ce « vide » dont on essaye de parler et que le Zen permet en quelques sortes de rencontrer.
Il faudra continuer un certain temps à s’entraîner à cette recette jusqu’à ce qu’elle fasse corps avec nous et qu’elle devienne vraiment délicieuse à chaque fois. Sinon, seule la personne ayant écrit la recette serait à même de nous aider à la réussir dès la première fois. Dans la cuisine comme ailleurs, il y a des petits « trucs » qui s’acquièrent seulement avec l’expérience au delà de l’enseignement.
Des coups de main dans le vide ? Ça fait pas mal ?
Acquérir ces « trucs », « secrets » ou plutôt je préférerai dire des « coups de mains » est comparable au cheminement progressif du Zen. Le Zen, c’est d’abord acquérir et plus tard maîtriser certaines choses que l’on recevrait du néant, des sortes de « dons », d’enseignements, qui ne ferait que venir à nous pendant notre cheminement comme lors d'une rencontre.Alors ? c'est "Que la force soit avec nous" ou "contre nous" ? Je suis dans le flou.
Au commencement d’une nouvelle activité, ne sentez vous pas par exemple, que vous forcez instinctivement bien plus que nécéssaire ? C’est tout à fait naturel ! Mais, on le comprend vraiment qu’après avoir acquis de l’expérience. On se surprend alors ne plus avoir besoin de forcer du tout et les résultats en sont bien meilleurs. C’est parce que on a progressé dans une voie où l’on commence à savoir accueillir le flux de ce présent impermanent dans son art. Le Zen c’est ce long cheminement où la force disparaît pour pouvoir recevoir avec plus d'aisance ce qui nous ait pourtant naturellement donné. Le Zen commence tout simplement par la compréhension de ce processus.Je médite donc je suis... Zen ?
Le Zen ne peut se réduire au seul fait de méditer « passivement » dans le but de faire le vide d’un trop plein de pensées, d’émotions, de peines, de soucis… ou d’atteindre un éveil ou une illumination.Avec l'impermanence, ça va, ça vient ? Ok, je pousse le bouton "J'aime".
Ah ? Mais c'est jamais pareil comme à la télé ou sur Facebook ? Alors là, dur !
L’esprit du Zen, n’est pas comme on peut souvent se l’imaginer un chemin pour aller vers le vide, mais au contraire, la voie qui permet tout simplement de percevoir que le vide vient à nous sous la forme de ce que l’on pourrait appeler un don. L'impermanence est un cadeau formidable. Même après de grandes souffrances, on finit par renouer avec ce flux. Comment acquérir cette adresse @Zen pour contacter...euh... rien ?
Le fait de simplement réaliser tout ce qui précède est déjà un éveil ou une illumination en soi. Il ne vous reste plus qu’à pratiquer de temps en temps cette voie adaptable à presque toutes les activités quotidiennes. Apprenez ainsi à améliorer régulièrement votre rapport au vide, ce qui avec de l’expérience vous donnera de plus en plus d'adresse pour réceptionner ses dons.Au Japon, les gens peuvent pratiquer ce rapport au vide fréquemment, par le biais de la moindre activité, tant le Zen en imprègne sa culture et ses coutumes.
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