signe des temps | L’histoire aujourd’hui

Ben Jones

Le 18 mars de cette année, des milliers de personnes de la communauté sourde britannique se sont réunies à Trafalgar Square pour soutenir le projet de loi sur la langue des signes britannique (BSL) en troisième lecture à la Chambre des communes. La loi BSL, qui est entrée en vigueur en juin, promettait des changements importants pour les quelque 150 000 personnes qui utilisent la BSL comme première langue ou langue préférée. En accordant une reconnaissance légale à la BSL, la loi garantissait que les organismes publics avaient le devoir de promouvoir et de faciliter son utilisation, en aidant les personnes sourdes à accéder aux services publics. Parmi les langues minoritaires du Royaume-Uni, la BSL compte le plus grand nombre d’utilisateurs monolingues. La loi est également une reconnaissance puissante des personnes sourdes en tant que groupe culturel et linguistique, contribuant à renverser des décennies d’exclusion. (Sourd avec un « D » majuscule fait référence aux personnes – dont la plupart sont des utilisateurs de la langue des signes – qui s’identifient comme étant culturellement sourdes, tandis que le mot « sourd » minuscule décrit les personnes malentendantes et est généralement utilisé dans l’histoire de la surdité.)

Ce n’est qu’en 2003 que le gouvernement britannique a reconnu la BSL comme une langue appropriée plutôt qu’un « outil de communication », malgré les recherches linguistiques des années 1960 montrant que les langues des signes britannique et américaine (ASL) étaient des langues complètes avec des règles de syntaxe et de grammaire. Le fait de ne pas reconnaître la BSL au XXe siècle a entraîné de terribles résultats scolaires pour les enfants sourds qui avaient du mal à lire les leçons sur les lèvres et il leur était interdit d’utiliser des «gestes de singe» pour se parler. Un rapport de 2014 a montré que les personnes sourdes avaient de moins bons résultats en matière de santé parce qu’elles se voyaient souvent refuser un interprète.

Exclusion des sourds

La parole, plutôt que l’ouïe, a été au cœur de l’exclusion des sourds tout au long de l’histoire. Les personnes sourdes de naissance ou devenues sourdes avant d’avoir appris à parler (sourdes prélinguistiques) ont été placées dans une catégorie spéciale. Jusqu’à récemment, le terme utilisé pour ces personnes était «sourd et muet», révélant les croyances contemporaines sur la capacité intellectuelle des personnes sourdes prélinguistiques. Bien que considéré comme offensant aujourd’hui, ce langage continue d’apparaître dans les discussions sur la surdité historique.

Dans le monde largement oral de l’Europe pré-moderne, la parole était importante dans divers contextes juridiques. Les codes de droit romain affirmaient que puisque les personnes sourdes ne pouvaient pas exprimer leur consentement, elles devaient être traitées comme des nourrissons. Cela signifiait que les personnes sourdes ne pouvaient pas hériter de biens, se marier, faire des testaments ou porter une affaire devant les tribunaux. L’influence du code de la loi justinienne a répandu ces idées dans toute l’Europe et, à l’époque médiévale, elles étaient fermement ancrées dans les traditions juridiques de différents pays.

Henry Bracton, un ecclésiastique anglais du XIIIe siècle, a soutenu dans son livre, Sur la loi et les coutumes d’Angleterre, que les sourds doivent être classés parmi les  » imbéciles  » et les  » fous « . À l’époque élisabéthaine, on disait régulièrement aux magistrats que les sourds prélinguaux n’étaient pas responsables de leurs actes. En 1588, l’antiquaire William Lambarde affirmait : « Il n’y a personne à punir à qui la loi a refusé la volonté ou l’esprit de faire du mal », à savoir : « celui qui est né sourd et muet ». Au siècle suivant, John Bulwer, un défenseur des personnes sourdes, a déploré la situation juridique, se plaignant que les personnes sourdes prélinguistiques étaient «considérées comme des misprisons dans la nature et voulant parler, ne sont guère mieux considérées que les animaux».

Comparer des personnes sourdes avec des enfants ou des animaux reflétait des idées philosophiques plus larges sur leur capacité. Platon a affirmé que, puisque la pensée était articulée par la parole, les sourds congénitaux étaient incapables de pensée rationnelle. Les arguments selon lesquels les humains et les animaux étaient séparés par la parole n’ont fait qu’accroître la croyance selon laquelle les personnes sourdes étaient cognitivement altérées, affichant le double sens désormais familier de « stupide ». Dans le poème médiéval anonyme Le Pique de la Conscience, l’auteur a écrit sur « les créatures qui sont muettes, et qui n’ont ni esprit ni compétence ». Le penseur des Lumières Denis Diderot s’en fait l’écho en affirmant que les personnes nées « sourdes et muettes… peuvent facilement passer pour des animaux à deux ou à quatre pattes ».

« Parler avec la main »

La justification du traitement des sourds prélinguaux comme des nourrissons était leur incapacité à communiquer. Sauf, bien sûr, qu’ils pouvaient communiquer par des gestes et des signes, une forme rudimentaire de langage des signes. Tout au long de l’histoire, les personnes sourdes se sont parlées, leurs familles et amis utilisant leurs mains, leurs corps et leurs visages – un peu comme la BSL d’aujourd’hui. Bien que ces conversations manquaient probablement des structures linguistiques formelles des langues des signes modernes, elles permettaient aux conversations entre sourds et entendants d’avoir lieu. Certaines des premières mentions de personnes sourdes et entendantes communiquant proviennent de l’Égypte ancienne, avec un texte datant d’environ 1200 av. J.-C. mentionnant « parler » à une personne sourde « avec la main ». Dans la Palestine juive (vers 530 av. J.-C.), il a été noté qu’en matière juridique, les personnes sourdes pouvaient « communiquer par des signes et être communiquées par des signes ». Écrivant au Ve siècle, Augustin d’Hippone décrivait des personnes sourdes qui communiquaient entre elles et avec le monde des entendants par des «mouvements corporels», des «gestes» et des «signes». Contestant l’idée que la parole était essentielle à la pensée rationnelle, il demanda : « Qu’importe… qu’il parle ou qu’il fasse des gestes, puisque les deux appartiennent à l’âme ?

À l’époque médiévale, les signes et les gestes étaient de plus en plus reconnus comme une alternative juridiquement valable à la parole. En plus de donner une voix aux sourds, cela impliquait la croyance que les sourds étaient capables de pensée rationnelle. Au 12ème siècle, le pape Innocent III a publié un décret qui permettait aux personnes sourdes de faire leurs vœux de mariage en signes; au début de la période moderne, c’était une pratique largement acceptée. Dans les années 1620, l’un des principaux avocats de l’Église d’Angleterre, Henry Swineburn, pouvait citer plusieurs décisions juridiques différentes de toute l’Europe pour affirmer que : « Ceux qui sont muets et ne peuvent pas parler, peuvent légalement contracter un mariage par des signes, que le mariage est légal ». ‘

Langage complexe

Quels signes les gens utilisaient-ils au début de l’Angleterre moderne ? À Leicester, un marguillier a enregistré en détail la cérémonie de mariage célébrée pour un homme sourd, Thomas Tilsey, lorsqu’il a épousé Ursula Russel en 1576 :

Pour exprimer son esprit, au lieu de mots, de son propre gré, [Thomas] a utilisé ces signes: d’abord il l’a embrassée [Ursula] avec ses bras, et la prit par la main, lui mit une bague au doigt et posa sa main sur son cœur, puis sur son cœur, et leva les mains vers le ciel, et pour montrer qu’il continuait à habiter avec elle jusqu’à la fin de sa vie. fin, il l’a fait en fermant les yeux avec ses mains et en creusant la terre avec son pied, et en tirant comme s’il voulait sonner une cloche, avec divers autres signes approuvés.

C’est l’un des nombreux exemples de personnes sourdes utilisant des signes pour communiquer des idées complexes avec un monde entendant. Au début du XVIIIe siècle, il est prouvé que les signes utilisés n’étaient pas des mimes (comme lors de la cérémonie de mariage de Tilsey et Russel) mais des langues complexes qui nécessitaient des interprètes spéciaux. Lorsque l’abbé de L’Épée a créé une école pour enfants sourds prélinguaux dans le Paris du XVIIIe siècle, il est apparu que ses élèves utilisaient déjà une langue des signes qui avait sa propre grammaire et sa propre lexicographie.

Signes « sauvages »

La capacité de communiquer par signes était considérée comme une preuve que les personnes sourdes étaient rationnelles, mais pas par tout le monde. À partir du XVIe siècle, de nombreux éducateurs se sont concentrés sur l’enseignement aux enfants de s’assimiler au monde des entendants en parlant vocalement et en lisant sur les lèvres.

Au milieu des années 1700, un noble espagnol, Juan de Velasco, envoya ses deux fils sourds au monastère de San Salvador à Oña. Ils y rencontrèrent le moine Pedro Ponce de León, qui apprit aux enfants à « parler », en partie pour qu’ils puissent hériter des biens de leur père. Comme de nombreux monastères, les moines d’Oña utilisaient un système de signaux manuels pour leur permettre de communiquer pendant les périodes de silence. Cela a peut-être aidé Pedro Ponce à enseigner aux frères Velasco. C’est cependant son succès à faire parler les garçons qui a été célébré, ce qui a permis à son travail et à celui de son successeur, Joan Pablo Bonet, de se faire connaître dans toute l’Europe et des éducateurs à travers le continent tentant de reproduire leurs résultats. À Édimbourg, par exemple, Thomas Braidwood a créé une école pour enfants sourds en 1760. L’école de Braidwood a appris à ses élèves à « parler », ce que Samuel Johnson a décrit comme un « sujet de curiosité philosophique ».

Tout au long des XVIIIe et XIXe siècles, ces deux approches différentes de l’éducation des sourds se sont côtoyées, parfois inconfortablement. Alors que des écoles comme l’American School for the Deaf donnaient la priorité à la langue des signes, d’autres encourageaient la parole vocale (appelée « audisme » ou « oralisme »). La parole vocale était de plus en plus considérée comme une marque de civilisation, les partisans de l’éducation oraliste s’inspirant des discussions contemporaines suscitées par le colonialisme et la race pour affirmer que les langues des signes étaient une forme de «sauvagerie». En 1880, une conférence internationale d’éducateurs sourds à Milan a adopté une résolution interdisant l’utilisation de la langue des signes dans les écoles, avec des effets dévastateurs.

Mauvaises croyances

Au cœur de l’oralisme se trouvait la croyance que les signes utilisés par les sourds étaient une piètre imitation des langues parlées. Les représentants à la conférence de Milan ont décrit les signes comme « absolument vils » et incapables d’exprimer une pensée abstraite. Cet héritage a persisté, la langue des signes ne faisant officiellement partie de l’éducation D/sourd au Royaume-Uni que dans les années 1990.

La langue des signes est au cœur de l’identité sourde. Offrir une reconnaissance légale à cette langue – l’une des langues indigènes les plus largement utilisées au Royaume-Uni – permet non seulement aux personnes sourdes d’accéder à l’éducation, à la santé et aux services publics ; il reconnaît également l’humanité, la culture et la longue histoire de la communauté sourde.

Rosamund Oates est lecteur d’histoire moderne à la Manchester Metropolitan University.

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