Le concept de tiers-monde a-t-il une valeur historique ?

Globe de poche, v. 1775. Bibliothèque de l’Université de Cambridge/Google Arts et Culture.

« Le soi-disant tiers-monde a rarement agi collectivement »

Hazem Kandil, professeur de sociologie historique et politique à l’Université de Cambridge

Les termes fourre-tout sont intrinsèquement inexacts, bien que leur lignée et leur réception méritent d’être explorées. Pour la plupart des gens, le « tiers monde » suggère un groupe de sociétés en difficulté et sous-développées, un terme abandonné parce qu’il sonne terriblement condescendant. Les historiens de la guerre froide savent qu’il a été utilisé pour décrire ce troisième camp d’États qui ne s’identifiait ni au camp capitaliste ni au camp communiste.

Mais quelles que soient ses origines, le terme a été adopté dans une grande partie de l’Afrique, de l’Asie et de l’Amérique latine pour ses connotations révolutionnaires – et ce n’est pas un hasard s’il a été inventé dans les années 1950 par un Français de gauche, Alfred Sauvy, qui a délibérément fait une analogie avec le « tiers état ». La Révolution française a été une attaque contre les privilèges de l’élite cléricale et aristocratique – les premier et second états – par les roturiers, ou tiers état, qui se sentaient exclus et exploités. De même, les pays postcoloniaux croyaient que c’étaient leurs ressources naturelles et humaines qui avaient permis à l’Occident de prospérer et réclamaient des compensations.

Bientôt, cependant, il est devenu clair que ces pays ne pouvaient guère se comporter comme un front uni, même s’ils avaient des intérêts communs. Pour commencer, les pratiques coloniales n’étaient pas uniformes, ce qui signifiait que certains États du tiers monde étaient plus hostiles à l’Occident que d’autres. Deuxièmement, malgré les tentatives de se présenter comme non alignés pendant la guerre froide, la plupart des dirigeants du tiers monde étaient fermement alliés à Washington ou à Moscou. Et, bien sûr, la guerre contre le terrorisme a créé des tensions particulières entre les membres à majorité musulmane du bloc et les États-Unis et l’Europe. Outre la coordination des votes de l’ONU et d’autres gestes symboliques, le soi-disant tiers monde a rarement agi collectivement.

Le terme a finalement été remplacé par le tout aussi vague « Global South », une autre tentative de mettre en évidence le fossé entre les victimes du colonialisme et leurs bourreaux passés, cette fois présentés comme le « Global North ». Curieusement, cette nouvelle catégorie arrive à un moment où cette communauté postcoloniale imaginée est encore plus fragmentée qu’elle ne l’était dans les années 1960 et 1970. En conséquence, en dehors des cercles académiques et des agences de développement, il n’a, pour ainsi dire, pas gagné de terrain auprès de la population locale. De toute évidence, la réalité a peu d’influence sur la volonté de projeter un sentiment de solidarité révolutionnaire sur ces sociétés.

« On parle vraiment du tiers-monde »

Hana Qugana, maître de conférences en histoire mondiale à l’Université du Sussex

La valeur historique découle du bénéfice partagé des histoires que nous racontons, selon l’époque à laquelle elles sont racontées. Mais le temps – et aussi l’histoire – est valorisé différemment dans la postcolonie. L’écrivain Rogelio Braga l’a dit dans son récent recueil de nouvelles sur la société philippine, Y a-t-il une heure de pointe dans un pays du tiers monde ? Situé pendant la montée de l’externalisation mondiale dans les années 2000 (pensez aux centres d’appels), il suit la vie des travailleurs pauvres et des classes moyennes aspirantes, vécue à toute heure, tous les jours de la semaine. Des pauses déjeuner à 3 heures du matin dans un mini-marché aux rendez-vous romantiques dans une église catholique, le « temps libre » dans cette ancienne colonie américaine et espagnole est limité et rarement le sien. L’utilisation consciente par Braga du « tiers monde », par opposition au « développement », est (comme le dit Eric Abalajon) « une déclaration selon laquelle il ne s’agit pas de rattraper son retard pour goûter aux fruits insaisissables du néolibéralisme, mais une exigence de réimaginer de meilleures conditions de vie pour les personnes qui peuvent difficilement faire une pause dans leur travail ou qui connaissent très peu la vie en dehors de celui-ci ».

L’incarnation du tiers monde n’a pas été géographique, mais sociale et politique. Prendre le terme simplement comme un sous-produit démodé des idéologies conflictuelles de la guerre froide néglige le pouvoir de son appropriation par ceux qui choisissent l’aspiration plutôt que l’atrophie imposée. Depuis au moins la Conférence afro-asiatique de Bandung en 1955 et la Conférence tricontinentale de La Havane 11 ans plus tard, les peuples anciennement colonisés d’Asie, d’Afrique, d’Amérique latine et d’ailleurs ont travaillé pour transcender les dynamiques de pouvoir impériales et en forger de nouvelles entre eux.

Quand on parle du Tiers-Monde, on parle en réalité de Tiers-Monde. Compte tenu de la prévalence du discours sur « l’esprit de Bandung », il est facile d’ignorer les « tiers-mondismes » autocratiques de personnalités comme Mouammar Kadhafi et les Marcos. On oublie que le débarquement d’Imelda Marcos à Tripoli en 1976 n’a pas été présenté au peuple philippin comme une réunion de deux dictatures, mais comme une opportunité de se solidariser avec un autre ancien État colonial. Reconnaître l’attrait de ce type de vision tiers-mondiste nous aide à comprendre le récent retour du clan Marcos au pouvoir aux Philippines – et pourquoi quelqu’un comme Braga vit en exil.

« Le « tiers monde » était là pour être conquis, façonné et découpé idéologiquement »

Avinash Paliwal, maître de conférences en relations internationales à SOAS, Université de Londres

Le concept de « tiers monde » est apparu au début des années 1950 lorsque la guerre froide s’intensifiait. Pour donner un sens au flux dans l’ordre mondial d’après-guerre, le terme est devenu une catégorie simpliste, mais convaincante, pour les États nouvellement décolonisés d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine qui luttaient pour développer des identités postcoloniales et se débarrasser de la dépendance vis-à-vis des colonisateurs européens d’autrefois. Peut-être involontairement, le concept énonçait les réalités inconfortables des relations raciales mondiales et un système de castes qui divisait le monde en « premier », « deuxième » et « troisième ». La prémisse était que les pays du tiers monde étaient inanimés en ce qui concerne la politique mondiale grâce à leurs limites et conflits internes.

Une prémisse associée était que ces pays étaient les bénéficiaires des visions du monde européennes, des largesses et de l’aide matérielle. Cela a fait du « tiers monde » un site d’expérimentation – et de concurrence – européennes, américaines et soviétiques pendant la guerre froide. Le tiers-monde était là pour être conquis, façonné idéologiquement et donc partagé entre des rivaux habitant les mondes « supérieurs ».

Le concept de tiers monde a donc une certaine valeur historique. En un sens, il peut être considéré comme la manifestation de l’ombre portée du colonialisme. En reléguant des continents entiers au statut de vases vides, elle explique pourquoi le colonialisme européen a généré un recul si longtemps après la décolonisation. Mais cela explique aussi comment la politique et l’histoire sont liées. L’idée d’un monde non européen moindre a permis aux vainqueurs et aux vaincus de la Seconde Guerre mondiale de rester rassurés sur leur centralité dans la politique mondiale – voire la grandeur civilisationnelle – qui a été mise en doute pendant les moments les plus sombres de la guerre. Après tout, il faut un certain degré d’insularité pour dénoncer les changements systémiques déclenchés par la décolonisation et l’émergence du Mouvement des non-alignés comme des spectacles parallèles aux binaires dominants de la guerre froide.

Le tiers-monde offre donc un site d’enquête critique précieux qui pourrait aider à comprendre pourquoi les pays du soi-disant « Sud global » refusent de critiquer l’invasion de l’Ukraine par la Russie, ou de voir les démocraties contre les autocraties encadrant le la rivalité sino-américaine actuelle telle qu’elle est vraiment : ridicule.

« Cela semble certainement relégué à l’histoire »

Amrita Malhi, chercheuse à l’Université Flinders et à l’Université nationale australienne

Le concept de tiers monde s’est estompé au cours des trois dernières décennies, cédant du terrain au « Sud global » dépolitisé. Pourtant, la croyance au tiers monde animait autrefois les luttes dans les anciennes colonies européennes, tandis qu’en Occident, elle électrisait les mouvements sociaux des années 1960, liant les luttes contre le racisme et le militarisme chez nous au soutien aux mouvements anticoloniaux. Bien qu’imparfaites et imparfaites, les solidarités produites par le concept étaient autrefois transformatrices. Maintenant, cela semble certainement relégué à l’histoire, en particulier avec la « montée » de l’Inde et de la Chine. L’Occident, en particulier, est menacé par la Chine et considère l’Inde comme une force de contrepoids. Alors même que l’idée d’un tiers-monde continue de perdre du terrain, le concept a valeur de point de comparaison, aidant à comprendre deux évolutions récentes qui l’ont remplacé.

Le premier est une nouvelle multipolarité mondiale, dans laquelle non seulement l’Inde et la Chine, mais une série d’autres États, comme la Turquie, le Brésil, l’Égypte et l’Indonésie, devraient rivaliser pour devenir des pôles mondiaux – ou régionaux. Pour gérer cette nouvelle réalité, les « puissances moyennes » comme l’Australie investissent massivement dans le nouveau concept de « l’Indo-Pacifique » – un espace imaginaire aux frontières floues englobant les océans Indien et Pacifique avec le détroit de Malacca comme point d’appui. Cette construction découpe l’ancien tiers-monde, ainsi que toutes les notions résiduelles de solidarité panasiatique, conformément aux nouvelles priorités de l’Occident telles que l’équilibre avec la Chine. Ses partisans cherchent à convertir le concept en une véritable communauté régionale, écrivant même des histoires qui anticipent son adoption au-delà de la sécurité nationale et de la politique étrangère, comme un Geppetto avant-gardiste se préparant aux premiers souffles de Pinocchio (voir Rory Medcalf’s Concours pour l’Indo-Pacifique).

Le deuxième développement est la cooptation de la politique antiraciste sous la rubrique de la « diversité » alors que l’Occident cherche à rafraîchir son soft power après la guerre contre le terrorisme. Les appels des diasporas du tiers monde à l’égalité raciale sont désormais canalisés vers des initiatives de diversité dirigées par des élites qui parlent de «licence sociale». Pendant ce temps, on dit que les succès de la diaspora démontrent que les sociétés occidentales sont désormais des utopies multiculturelles – et non plus des menaces prédatrices pour le monde qu’elles ont autrefois colonisé.

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